Дельфис

Отношения… Ими пронизана вся наша жизнь. Даже когда мы остаёмся в одиночестве, мы всё равно вступаем в отношения с кем-то в своих мыслях. Ни один отшельник не смог бы протянуть и месяца в своей пустыне, не посвяти он себя общению с Богом. Но при всей невероятной скудости питания и вообще материального потребления многие отшельники жили в своих пещерах десятками лет. Чем жили? Общением с Богом.

Мы не отшельники, мы живём в гуще общественного водоворота, входим в самые разные коллективы, с которыми связаны родством, работой, увлечениями, убеждениями… И на каждом шагу мы вступаем в отношения – от мимолётных до многолетних.

Первый импульс к началу отношений задаёт приветствие. Русское «здравствуйте» не ограничивается пожеланием только физического здоровья, его можно распространить на здоровье психическое и духовное. Ещё более конкретно восточное приветствие «намасте» – «я приветствую в тебе Бога». Только тогда, когда мы настраиваем свой глаз на Божью искру, на тот Образ Божий, что порой едва просвечивает сквозь облик встречного, мы можем начать правильное выстраивание отношений.

Сколько людей собственным опытом подтверждает, что в, казалось бы, безысходных ситуациях, когда они обращались к заскорузлому чиновнику или угрожающему преступнику не как к чиновнику или преступнику, но напрямую к Богу в этом человеке, то Бог откликался. У человека менялись глаза. Он поступал не так, как собирался поступить за мгновение до этого. И ситуация разрешалась во благо.

Увидеть Бога в каждом встречном можно только Глазом Добрым. Это древняя истина, известная всем народам и всем верованиям. Стоит лишь принять её за правило, и мир как по мановению волшебной палочки изменится чудесным образом. Исчезнут все распри, от семейных ссор до войн, устремится к нулю кривая человеческих болезней, расцветут все царства природы на планете, начнётся новая, великая Эра Культуры.

Так всё и будет, но в будущем. Однако возникает вопрос: если так всё просто, если это известно уже тысячи лет, то почему до сих пор полыхают войны, рушатся семьи, множатся болезни, ухудшается экология? Почему вместо Культуры человечество породило личину цивилизованного дикаря?

Про эгоизм и выгоду, возобладавшие над альтруизмом и общей пользой, мы тут говорить не будем. Об этом сказано достаточно. И явления эти всё же слишком грубы, потому их и легче распознать. А распознав врага, бороться с ним уже не так сложно. В православии, например, гордыня считается самым опасным грехом именно потому, что способна мимикрировать и утончаться, оставаясь незаметной носителю. Человек может с чистой совестью сказать: «Я избавился от зависти», «я избавился от жадности»… Но как только он скажет: «Я избавился от гордыни», – сама эта фраза и будет её проявлением. Значит, особую зоркость нужно развивать в себе против врага, маскирующегося под добродетель.

Таким врагом, таким антиподом Глаза Доброго является глаз подозрительный. Свойство подозрительности захватывает сознание очень многих людей, уверенных, что они идут к Свету, более того, что они и есть настоящие Воины Света. Свою подозрительность они воспринимают как неусыпный дозор, как бдительность, противоположную мягкотелой доверчивости. Но в Учении Жизни даны предупреждения: «Подозрительность отличается от зоркости. Сказано: зоркость пряма, но подозрительность крива. Притом подозревающий уже не чист и не свободен» (Бр, 206). «Дозорный должен быть зорок, но не подозрительным. Уравновесие создаётся не из подозрительности. Мужество ищет причину, но не подозревает. Потому подозрительность есть прежде всего невежество» (МО I, 257).

Оглядываясь на историю человечества, мы ужасаемся тому, сколько несправедливостей, от ядовитых уколов до массовых кровопролитий, творилось с высокими Именами и цитатами из священных писаний на устах. Средневековая инквизиция стала символом изуверства, творимого во имя чистоты почитания Бога. «Именно изуверство потрясало прекрасные Учения и вытравляло зачатки любви» (МОI, 661). Неужели всю несчётную массу людей, запятнавших себя такими преследованиями, следует отнести к сознательным злодеям, намеренно искажавшим идеи Великих Духовных Водителей человечества? Неужели так много среди нас тех, кто осознанно сеет смерть и страдания?

Ответ известен: сознательные служители тьмы – явление не частое. Большинство людей по самой природе своей Божественной искры или зерна духа интуитивно тянутся ко всему светлому, прекрасному, несущему печать Истины. А в жестоких преследователей они превращаются, когда происходит незаметная подмена желаемых светлых качеств их тёмной подделкой. Астральный мир горазд на маскарад!

Величайшая опасность подозрительности для того, кто допустил её в своё сердце, заключается в том, что, проникнув в этот храм духа человеческого, она немедленно начинает выталкивать оттуда его законную хозяйку – Любовь. Точно как в народной сказке про ледяную и лубяную избушку. Из самых добрых побуждений простодушный зайчик пустил в свой дом лисичку, оставшуюся без крыши над головой. Но, будучи воплощением лжи и коварства, лиса выгнала хозяина из дома. И ясно, что лубяной избушке теперь тоже не устоять, как и прежняя, она превратится в лёд, холодный и недолговечный.

Проникнув в сердце под личиной дозора, подозрительность немедленно начинает искать врагов, что очень скоро втягивает сердце в воронку нетерпимости. А дальше – угашение психической энергии, распространение заразы империла, вплоть до открытия доступа одержанию. «Подумавший о брате ложно привяжет пуд к ноге своей» (Оз, 2.VI.18). «Каждое ложное обвинение, подозрение и утверждение немедленно отягощают пославшего… Последствия лжи врастают в карму для неотложного изживания» (АЙ, 146). Из подозрительности «истекают ложь и предательство» (АЙ, 132).

В итоге дух человеческий омрачается тьмой, но сам человек продолжает считать себя служителем Света. В руках такого «служителя» духовное Учение превращается в очень опасное орудие нападок, так как ядовитые стрелы прикрываются самыми чистыми и светлыми понятиями.

Если объект нападок не держит крепко щит преданности и допускает личное восприятие обращённой к нему несправедливости, то репейный сад обид пускается в бурный рост и духовный путь затягивается его колючками, вплоть до полной непроходимости.

Подозрительность наносит и тяжкий вред пространству. «Сколько эпидемий размножается лишь подозрительностью!» (МО I, 257). «Люди не привыкли объединяться на Добре, считают, что Добро лишь предлог для разъединения. Можно понять, что вся болезнь планеты от полного раздора между теми, кто мог бы сплотиться во Благе» (МО I, 657).

Итак, чёрные очки, надетые снаружи, – это препятствие для солнечного света, чёрные очки, надетые изнутри, – препятствие для Света духовного.

Возможно ли человеку, уже подхватившему духовную заразу подозрительности, очиститься от неё, самому снять надетые изнутри очки? Безусловно! «Как можно вообразить преображение Огненного Тумана в прекрасный целый Мир, и чтобы не иметь сил очистить свои мысли от мелких заноз?! Сознаём, как мелки эти занозы! И нетрудно избавиться от них, стоит лишь их обнаружить в сознании. Не будем бояться, что люди вообще не могут вернуться к дружелюбию, его достаточно в каждом из нас, потому и о других вообразим то же самое» (МО I, 138).

И действительно, уж если даже государство, исторически являясь системой насилия, воплотило принцип презумпции невиновности, если в своих судах кроме обвинителей оно имеет адвокатский корпус, то возможно ли совмещать духовный путь с подозрительным прищуром? Простое естественное чувство стыда может удержать от такого недоброжелательства.

Кроме того, «Человек, подозревающий других, тем самым обнаруживает в себе наличность подобных же накоплений. Подозревающий обнаруживает свою способность на всё то, в чём он подозревает других. Устыдимся так открыто разоблачать свою природу и устремимся к уничтожению и намёка на эту вульгарность» (Письма Е.И.Рерих, 17.08.30).

В одной из книг Учения Жизни с говорящим названием «Братство» сказано: «Можно ли назвать человека, который был бы доволен, получив вместо ожидаемого цельного одеяния лишь половину? Так же и в сотрудничестве. Если вместо полного братского сотрудничества предлагают половину подозрения и сомнения, то какая удача может получиться?» (Бр, 108).

Значит, если мы хотим стать настоящими сотрудниками в строительстве Новой Страны и даже Нового Мира, новизна которых заключается прежде всего в выстраивании новых отношений, нам нужно воспитывать в себе Глаз Добрый. В «Записях Учения Живой Этики» предельно лаконично сказано: «Глаз Добрый творит» (ЗУЖЭ, т. 10, с. 28). Там же дана градация глаз как ступеней сознания:

1. Глаз обывателя «не проникает выше физического плана… Явление высших сфер им отвергается»;

2. Мировой глаз «обнимает творчество Космического Магнита, и человек может проникать в слои высшие», «Человечество должно обнять космическое понимание мировым глазом»; «но мировой глаз имеет свои пределы… Круг его устремлений находится в ближайшей сфере. Искание его будет простираться на сферы около Земли», «Мировой глаз являет только сущее в жизни»;

3. Беспредельный глаз – «пространственный огонь можно обнять зрением Беспредельности, и духу, приблизившемуся к пространственному огню, открыт беспредельный глаз. Беспредельный глаз истинно открывает пути к Сердцу Космоса», «беспредельный глаз открывает беспредельное Бытие… Там, где мировой глаз видит предел, там беспредельный глаз усматривает новые горизонты», «беспредельное зрение присуще агни-йогу» (ЗУЖЭ, т. 10, с. 19–21, 215).

Нужно ли доказывать характеристикой, какой ступенью является Глаз Добрый, а какой – подозрительный? Для того чтобы с обывательского уровня подняться на ступень мирового глаза, один из самых первых Указов в Учении Жизни гласит: «Мой ученик обязан иметь глаз добрый» (З, 15.06.1921). Вдумаемся – обязан! И тут же предложен метод, как Добрый Глаз в себе воспитывать: «Надо в удвоенное стекло смотреть на всё доброе и в десять раз уменьшать явление несовершенства, иначе останетесь прежними».

Неужели действительность в самом деле, вот так в разы отличается от обывательской очевидности? Но стоит ли удивляться, если об этом прекрасно знает и народная мудрость? Именно она предупреждает нас о том, что человеку свойственно видеть в других недостатки, характерные для него самого: «Каждый по себе судит», «У кого что болит, тот о том и говорит», «Кто про что, а вшивый – про баню». Глядя на мир через окраску собственной ауры – «сквозь чёрные» или «сквозь розовые очки», – мы воспринимаем внешнее окружение соответственно своему внутреннему настрою. А настрой обывателя слишком затемнён собственным эго и невежеством, чтобы быть подлинно дружелюбным.

Однако именно дружелюбие и доброжелательность названы в Учении «вернейшим путём», «панацеей», «лекарством духа и тела», «сильнейшим противоядием», «сущностью нашего бытия, талисманом, камнем чудесным, нашим знаменем» (МО II, 158, 240, МО I, 118). Эти качества помогают миновать огромные опасности, границ и размеров которых мы не представляем. А посылки дружелюбных мыслей предотвращают много неполезного.

Подозрительность любит «клеить ярлыки» и заявлять, что дружелюбие хорошо в отношении сотрудников, а для тех, в ком она видит лазутчиков из чужого стана или предателей, никакая доброжелательность неуместна. Но Учение и на это отвечает: «Кто скажет, когда исчерпаются все меры дружелюбия? Лишь один Иерарх может взять на себя такое решение» (МОII, 89). Не напоминает ли эта цитата предложение Христа первым бросить камень в Марию Магдалину тому, кто сам безгрешен? Так кто же у нас нынче безгрешен аки Иерарх?! Интересно, что после слов Христа в Марию ни одного камня так и не полетело, а после подобного же предупреждения в Учении булыжники не перестают летать в воздухе.

Но ведь даже у кармы спрос с тех, кто не ведает, что творит, и с тех, кто уже вступил на духовный путь, разный. Ответственность знающего возрастает, и Закон по отношению к нему действует строже. Потому только абсолютная честность с самим собой и готовность трансмутировать постыдную подозрительность в дружелюбие могут уберечь многих из нас от большой беды.

«Нелегко лечить глаза, которые затемняются от пыли раздоров. Примочки истинного дружелюбия – первое средство» (МО I, 124). А актуальность такого лечения указана в словах, над которыми следовало бы основательно помедитировать: «Хоть Мы и не устанем твердить о дружелюбии, но пора последняя для многих – познать дружелюбие. Обратите внимание на слово П о с л е д н я я» (МО I, 121).

Об этом же предупреждает Е.И.Рерих: «Устремлённый ученик, ценящий каждое слово, каждый намёк Учителя, суровый к себе, но благожелательный к сотрудникам, успешно проходит все испытания. Но горе утвердившемуся в своём значении и считающему себя устоем Учения, страшно будет его падение!» (Письма Е.И.Рерих, 17.08.30). Елена Ивановна рассматривает человеческие качества с точки зрения их пригодности или вредоносности для строительства Нового Мира. Подозрительность она называет среди качеств, которые «при заложении новой ступени не должны более гнездиться среди сотрудников». «Ведь самая широкая кооперация начертана на знамени Новой Эры!» (там же).

Нелегко лечение, но ведь возможно! А как? Конечно, мыслью. Сознательной и скрупулёзной внутренней работой по замене одних мыслей другими, качественно новыми. И тем самым «начнём накоплять атмосферу доброжелательства» (там же).

Ясно, что чем глубже колея, накатанная отрицательными мыслями, тем сложнее из неё выбраться. Но кто же говорит, что выздоровление – лёгкий процесс, тем более если речь идёт о хронической стадии?! «Сколько подозрительности… Можно прекратить освобождением от навязчивых мыслей… Приучение к освобождению от мысли может очень помочь в продвижении к Огненному Миру» (МО II, 380).

Такой труд над изменением направленности своего сознания обязательно даст результат, если будет введён в ритм. «Хороша мысль иметь хотя бы полчаса в день, чтобы помыслить. Не говорю о каком-нибудь особом сосредоточении. Полезно помыслить о лучшем во всём происходящем. Даже малые признаки лучшего среди жизни дают просвет. Они же породят приливы признательности и дружелюбия» (МО I, 405). И уж если фокусирование на лучшем в обыденной жизни даёт такие приливы, то что сказать про мысль о Прекрасном, названную источником дружелюбия?! «…Мысль о Прекрасном есть и мост, и мощь, и поток дружелюбия», органически «мысль – прекрасная сокровищница здоровья» (МО I, 177).

«Царь духа видит всё прекрасное и тем вызывает к жизни всё лучшее. Закон магнита всюду действует» (Письма Е.И.Рерих, 17.08.30). Однако царём духа становится лишь тот, кто овладел качеством самоотверженности. Только способность отвергнуться от себя позволяет увидеть другого в неискажённом собственными представлениями зеркале, находить во встречном всё лучшее и не замечать изъянов. И наоборот, неизжитая самость любую песчинку в глазу другого превращает в бревно, из всего светлого выстраивает мрачные сооружения.

Таким образом, каждому, кто хочет быть, а не считаться сотрудником Сил Света, «на Огне нужно испытать доброжелательство» (МО I, 101). А как это – на Огне? В «Записях Учения Живой Этики» и на этот вопрос дан исчерпывающий ответ: «Когда Мы говорим “огненно”, значит напряжённо, значит высшим путём, значит чистым духом, значит явлением красоты, значит явлением понимания Общего Блага, значит без своекорыстия поняв Общее Благо, значит без самости, заключим – применяя Учение» (ЗУЖЭ, т. X, с. 331).

Новый Мир – это прежде всего новое качество отношений. Выстраивание новых отношений и есть строительство Нового Мира. Так давайте приложим всё старание, чтобы качество наших отношений было огненным.

г. Бийск