Дельфис

Недоступная восприятию, сверхчувственная сторона исторического процесса не столь явно представлена в трудах евразийцев, что не позволило им более целостно объяснить уникальность российского пространства и евразийского этногенеза. Однако даже в социоестественном, междисциплинарном подходе Л.Н. Гумилёва, материальные (в том числе биофизические) носители культурно-духовных принципов, пронизывающих ландшафт и биоту, насыщающих своей энергией людей и этнообразования, зависят и от неземных, надземных космофизических воздействий. Об этом он размышлял, ещё находясь в ГУЛАГе в общении с астрофизиком Н.А. Козыревым, рассуждения которого о рождении звёзд вызвали у него «ассоциацию со вспышкой этногенеза и его последующим ходом через разные фазы до состояния реликта».

В объяснении внепланетного характера энергетического воздействия, будучи автором теории этногенеза, Гумилёв замечал, что «в ночное время, когда ионосфера становится тоньше, космические излучения способны достигать поверхности Земли» [Гумилёв 1989, с. 312]. Однако он не придавал особой важности подобному наблюдению.
В конечном итоге он возвращается к варьируемому размеру ионосферы: «Уже то, что оси зон [пассионарных – прим. Е.Т.] толчков располагаются на поверхности планеты как линии, концы которых ограничены кривизной планеты, а перпендикулярные к ним проходят через центр Земли, указывает на зависимость оси толчка от магнитного поля планеты. Предположение, что эти энергетические удары по Земле идут не от Солнца, а из рассеянной энергии Галактики, нашло уточнение. Американский астроном Джон Эдди обнаружил, что деятельность Солнца варьирует настолько, что даже 11-летний цикл активности солнечных пятен не прослеживается. На основе этих выводов Джон Эдди составил график солнечной активности за 5 тысяч лет. И оказалось, что все датированные пассионарные толчки хронологически совпадают с минимумами солнечной активности либо с периодами её спада <...> При уменьшении солнечной активности защитные свойства ионосферы снижаются, и отдельные кванты или пучки излучения могут достигать земной поверхности. А жёсткое излучение, как известно, вызывает мутации» [Гумилёв 1989, с. 648].
Однако солнечными пятнами не ограничивается даже влияющая на Землю активность Солнца. В записях Е.И. Рерих, вошедших в книгу «Надземное», говорится: «Наблюдения над солнечными пятнами должны быть признаны как самые примитивные выводы. Мир бесчисленных светил даёт и наблюдения бесчисленные. И сочетания астрохимических потоков пояснят приливы и отливы Океана Жизни» [933].
Много сопоставлений и новых измерений всё ещё требуется сделать, прежде чем удастся серьёзно сдвинуть научные представления о связи человеческого и общественного поведения с квазипериодическими процессами в космосе, которые осветил в своих исследованиях по гелиобиологии и космопсихиатрии А.Л. Чижевский около ста лет назад [Чижевский 1924]. Позднее при исследовании космофизической обусловленности неуничтожимого «разброса результатов», как называл тонкую природу гистограмм разного рода макроскопических флуктуаций биофизик и историк науки С.Э. Шноль. Было показано, что этот феномен сопровождает изменения процессов любой природы – химических, физических, биохимических, а изменения спектра амплитуд флуктуаций достоверно коррелируют с взаиморасположением Земли, Луны, Солнца и, возможно, других небесных тел [Шноль и др. 2000; Владимирский, Брунс 2010].
Ряд социоприродных процессов, был изучен и в свете новейших статистических данных и подходов [Владимирский 2020; Карако 2019; Аноприенко 2020]. Интересно сопоставление понятий древней философии Востока с феноменами и концепциями современной физики. Подобно тому, как некоторые учёные XX и XXI веков искали и ищут параллели своим открытиям в восточных религиях [Бор 1961; Гейзенберг 1989; Bohm 2002; Капра 2017; Шустова 2019], ряд учёных вдохновлялся идеями, известными в узких кругах на Востоке и впервые представленными для широкого западного исследователя в теософских источниках XIX века [Крэнстон 1996; Гиндилис 2013; Самохина 2012], а также Учением Живой Этики [Гиндилис 2016; Самохина 2018; Александров 2014].
Конечно, такое синтетическое мышление может быть присуще только тем учёным, которые достаточно далеки от редукционизма и позитивизма современной естественно-научной парадигмы. Именно оно могло бы связать закономерности, в общем и не всегда в точном виде отмеченные в исследованиях общепризнанно выдающихся учёных, о которых говорится в упомянутых выше работах, с такими многозначными понятиями, используемыми в Учении Живой Этики, как Фохат, Материя Люцида, Материя Матрикс, Космический Магнит. Синонимичные им понятия отразились во множестве самых разных человеческих культур и связаны с имеющим давнюю натурфилософскую традицию понятием психической энергии, охватывающей проявленный Космос [Buttersack 1937, Рудзитис 2006, Самохина 2018].
Некоторые закономерности такого формопроявления на уровне биосферы, например, были изучены в рамках гипотезы формативного образования и морфического резонанса морфогенетических полей, предложенной биологом Р. Шелдрейком [Осипов 2015], и как и в случае гипотезы этногенеза Л.Н. Гумилёва [Сорокин, Суворова 2015], не вызвавших широкого признания у научного сообщества.

Духовное пространство Евразии. Судьба Сибири
Развивая предположения исследователей ноосферы о наличии жизни в космосе, новосибирские учёные отмечают, что «отвергнутая эфирная материальность и неисследованность эфиросферы Земли обусловили трагическую изоляцию людей от общего ствола Жизни в Солнечной системе. И, тем не менее, солидарность Космической Жизни никогда не оставляла людей “сиротами”, помощь всегда была и будет» [Казначеев, Дмитриев, Мингазов 2005]. Поэтому одним из ключевых вопросов ноосферогенеза XXI века, на которые обратил внимание академик Н.Н. Моисеев, это строительство соответствующей системы «Учитель». Это общепланетарная задача. В системе «Учитель» центральной фигурой является не просто передатчик знаний, но Учитель в широком смысле этого слова – система «формирования, сохранения и развития коллективных знаний, нравственности и памяти народа, передачи всего накопленного следующим поколениям» [Моисеев 2010]. Соответствующее верхнее звено иерархических цепей, имеющихся на Земле, можно назвать тогда Учителями человечества.
У евразийцев не были развиты идеи, связанные с самой возможностью разумного начала существенно более высокого эволюционного уровня, чем у современного человечества. Феномен духовного учительства не получил в их представлениях космического измерения иного, чем имеющегося в традиционных конфессиональных представлениях, преимущественно православных. Тогда как Рерихи, в чьих трудах нашли значительное отражение наследие православных подвижников и жемчужины христианской мысли, рассматривая историю становления евразийских народов, не забывали, что она в значительной степени определяется культурообразующим характером распространённого в Азии буддизма. Об этом говорится в целом ряде работ Ю.Н. Рериха [Шустова 2014], в том числе в статье «Буддизм и культурное единство Азии» [Рерих 2002]. А об актуальных для современного мира буддийских концепциях, которые среди самих буддистов были особенно позитивно восприняты обновленцами из среды бурятского ламаизма [Герасимова 1964] и международной буддийской организацией Обществом Махабодхи [Dhammaloka 1948], – в напечатнной Монгольским учёным комитетом работе Е.И. Рерих «Основы буддизма» [Рерих 1991].

^{Обложка книги Е.И. Рерих «Основы буддизма}

Помимо абсолютизации влияния православия на устройство будущей Евразии, которое было вполне логичным для русских основоположников евразийства XX века, порой заметно и их предубеждённое, неглубокое знакомство с иными религиозными системами Востока.

^{Обложка книги Ю.Н. Рериха «Буддизм и культурное единство Азии»}

Даже такая величина, как В.С. Соловьёв, признавая ценность буддийского универсализма, по-видимому, не имел возможности изучить некоторые важные глубокие труды буддийских мыслителей (переводов на европейские языки было тогда не столь много), раскрывающие такие понятия как пустотность (шуньята) и иллюзорность (майя).
Присутствующие в смежном с гностическими учениями в раннем христианстве представления о метемпсихозе, которые на V Вселенском соборе были определены как ересь Оригена, а также понятия сансары, дао и дхармы на пути к мокше или нирване, определяемом универсальным законом кармы, были чужды и народившемуся евразийству.
Поэтому Рерихи были, по сути, первыми, кто указали на подобные изъяны в представлении сложного философского ландшафта евразийцами и заполнили соответствующие лакуны в евразийском дискурсе. Благодаря их изысканиям общих духовных корней самых разнообразных народов общинность будущей Евразии получила уникальное мировоззренческое обоснование, а современных участников евразийского движения стал отличать более широкий спектр воззрений на конкретную реализацию будущего духовно-экологического конгломерата Евразии.
И такое положение вещей соответствует тому достаточно высокому уровню веротерпимости, характерному лишь для крайне небольшого числа поликонфессиональных стран, в которых сильные позиции имели бы не менее трёх крупнейших (имеющих несколько сотен миллионов последователей) мировых религий. Помимо преимущественно православной России это Китай с его укоренившимся благоволением к синкретизму (с поправкой на времена Культурной революции и сложную политическую обстановку в некоторых его автономиях) и Индия, где с приходом колонизаторов к преобладающим индуизму и исламу добавилось христианство. Не удивительно, что в стране – наследнице мудрости ведийской цивилизации, связанной с Восточной Европой через срединную Евразию, о чём писал славянофил А.С. Хомяков [1904], возник не только целый ряд религиозных направлений, но и, к примеру, такая вымершая синкретическая религиозная доктрина, как дин-и илахи, сотворённая могольским объединителем Индустана Акбаром Великим в его мечтаниях о религиозном единстве своих подданных.
За последние двадцать лет вышеупомянутые три страны так и не смогли реализовать крупнейший международный инфраструктурный проект Нового Шёлкового пути, который впоследствии мог бы придать импульс и культурной интеграции (а в ценностной пирамиде, которой придерживались Рерихи, глобальное хозяйственное планирование должно следовать за потенциалом культурной интеграции, но не наоборот). Буксует российско-монгольско-китайский коридор, завязанный на модернизацию Транссиба и БАМа. Почти не сдвинулся с места технически во многом уже готовый коридор «Север – Юг» для связи России с Индией, которая не может решить проблему спорных территорий в Кашмире и опасается иметь совместную с Китаем инфраструктуру. А заработавший только в конце 2019 года и связавший Россию и Китай газопровод «Сила Сибири», напоминает, что по-прежнему возможна чреватая серьёзными экологическими и демографическими потрясениями идея «Силы Сибири – 2», если она всё-таки пройдёт через священное для алтайских народов плоскогорье Укок. Оно внесено в список объектов всемирного наследия ЮНЕСКО в составе «Золотых гор Алтая» как уникальный природно-исторический комплекс.
В двух других вершинах треугольника вокруг легендарной горы Белухи расположились Уймонская степь и Бухтарминская долина (получившая также название мифической свободной страны Беловодья), в которых селились алтайские каменщики (то есть жители гор) – беглые старообрядцы, известные своими духовными устремлениями и мессианскими настроениями.

^{Два культурно-цивилизационных магнита}

 

Также вспоминается ось Алтай–Гималаи, расположенная, по Н.К. Рериху, между двух культурно-цивилизационных магнитов, двух устоев [Рерих 1996]. Они-то и определяют будущее Евразии, но практически не приняты во внимание классиками евразийства. А ведь именно такая ось дала бы непосредственное соединение трёх крупнейших держав континента – Индии, Китая и России [Иванов, Фотиева, Герасимова 2020]. Своим северным концом она завершалась бы в малозаселённой и оттого сохранившей свои богатства Сибири, которая в концепции Рерихов виделась как ядро будущего лучшего мира со своей особой миротворческой миссией и исключительно важной цивилизационной ролью [Иванов 2017].

^{Н.К. Рерих. Знамя Мира «Pax Cultura», 1931 г.}

Как говорилось о севере Евразии, о Сибири в частности, в одной из книг Агни Йоги, «на Востоке мыслили о Северной Шамбале, которая проявляется северным сиянием. Также было предание, что знамя будет водружено на точке северного полюса – так исполняются предания, и можно заглянуть в дальнее будущее, когда при перемещении оси откроются новые земли, теперь закрытые. Уже говорил об открытии тундр. Хвалю смотрящих в будущее» [Братство 2019, п. 509].
Учитывая сообщение о том, что полярная экспедиция под руководством В.С. Чукова водрузила Знамя Мира на Северном полюсе в 1989 году [Росов 1989], а с 1990 года, после полутора столетий наблюдений медленного смещения северного магнитного полюса, его скорость стала резко расти до максимума около 60 км/год [Livermore, Finlay, Bayliff 2020], при этом этот полюс (в отличие от заметно меньше смещающегося южного магнитного полюса) движется на юг почти по прямой в сторону Таймыра, можно отметить и ещё одно провиденциальное совпадение, ставшее мировой сенсацией. В тундрах соседних Ямала и Гыдана с 2014 года начали обнаруживать внушительные отверстия – кратеры, в буквальном смысле открывшие недра при взрывном выходе газов [Хименков и др. 2019]. А разрабатываемый ныне проект «Восток Ойл», в котором важная роль отводится индийским инвесторам [Шаховская, Тимонина 2020], благодаря открытию в 2020 году уникального по объёму месторождения ценной малосернистой нефти на юге Гыдана и совокупности остальных разведанных нефтегазовых месторождений на севере Таймырского округа, значительно укрепил Россию в лидерах по доказанным запасам нефти и может стать мощным драйвером роста сибирского севера.

^{Участники группы экспедиции «Арктика-89» со Знаменем Мира на Северном полюсе. Слева направо: С. Печенегов, Я. Егоров, В. Лошиц, Ф. Конюхов, А. Вихристюк. 6 мая 1989 г.}

В отношении будущности Сибири в евразийской историографии также известна статья крупнейшего идеолога ноосферного учения В.И. Вернадского, написанная в революционном 1917 году, в которой говорится: «По мере того, как начинается правильное использование наших естественных производительных сил, центр жизни нашей страны будет всё более и более передвигаться, как это давно уже правильно отметил Д.И. Менделеев, на восток, – должно быть, в южную часть Западной Сибири. Россия во всё большей и большей степени будет расти и развиваться за счёт своей Азиатской части, таящей в себе едва затронутые зиждительные силы» [Вернадский 2013].
Слова духовного наставника Рерихов Махатмы Мории, на которого, как на одного из Великих Учителей Востока, они полагалась в вопросах возможной эволюции планеты, о Сибири и соответствующих задачах Рерихов прозвучали в записях Е.И. Рерих за 1933 год: «Поговорим о Моей Р[оссийской] А[зии]. Хочу идти через С[ибирь] не потому, что был Сергием [Радонежским], но так завершится особый круг. На местах древнейшей Культуры снова загорится Свет духа. Люди совершенно отвергают явление магнетизма мест, но закон Космических Кругов неизбежен. Эти завершения дают равновесие, которое при нарушении основ планеты особенно необходимо. Таким порядком, Наш План есть и исцеление планеты, потому тёмные так неистовствуют. Конечно, многие люди не поймут, почему движение в Азии может иметь особое значение. Они скажут: «И без того эти места обитаемы». Но дело не в обитаемости – сущность во внесении духовных основ. Уже эти древние основы пробуждались в древности, и теперь снова осознанное понятие Иерархии войдёт в жизнь. Итак, Наш План вовсе не только для благосостояния народов, но для водворения равновесия планеты» [Е.И. Рерих 1933; ред. Е.Т.].

^{Газетная вырезка о возвращении Ю.Н. Рериха на Родину. 1957 г.}

Историк А.Н. Зелинский (1933 год рождения, ныне директор Дома-музея Н.Д. Зелинского и Центра ноосферной защиты), являвшийся учеником Л.Н. Гумилёва и Ю.Н. Рериха, считает, что «русско-евразийская ось истории, расположенная в районе 50-й параллели, была тем нервом, вокруг которого группировались векторы этнических сверхнапряжений племён и народов. Пользуясь пассионарной концепцией Л.Н. Гумилёва, эту “ось” можно назвать “пассионарной осью Евразии”» [Зелинский 2005]. А выделенный геофизиком Э.В. Бородзичем на основании статистического анализа циклонический бароцентр в западной части Монголии оказался парадоксально самым мощным в Северном полушарии. К слову, это аномально большое количество переносимых водных объёмов и выпадающих осадков, возникающих над каменистой пустыней среднегорья, вдали от больших масс воды, достаточного объяснения не получило. На это указывал открывший связь аномалий гелия с глубинными разломами земной коры геофизик И.Н. Яницкий [Яницкий 2001], который интересовался влиянием глубинных геологических структур на климат.

^{«Знаю одно и скажу вам по секрету, что если Россия будет спасена, то только как евразийская держава и только через евразийство» (Л.Н. Гумилёв, из предсмертного интервью, уже после распада СССР, журналу «Социум», № 5, 1992 г.)}

Точки соприкосновения с концепциями Учением Живой Этики
Точно неизвестно, что случится с «пассионарной осью Евразии» в эпоху глобальных рисков. Но участь всей планеты во многом зависит от того, как человечество преодолеет грядущую технологическую сингулярность. В серии книг Агни Йоги ещё почти сто лет назад говорилось об особой ответственности, связанной с ускорением всех планетарных процессов: «Ускорение сроков необходимо, иначе уплотняется невежество. На пределе Нового Мира столпились все язвы» [УЖЭ, Община. п. 96].
Однако всеобщую механизацию жизнеустройства (в текущей стадии – цифровизацию, индустрию и шестой технологический уклад , которым способствуют чрезвычайные меры в связи с пандемией COVID-19) можно было бы прожить, отталкиваясь от высшего предназначения человека, которое находится над сферой технологий и приспособлений: «Ускорение механических открытий не ведёт к сосредоточению мысли, но сами люди хотят узнать нечто новое. Но как же они примут его, если самые первобытные основы не нашли места в сознании? Об этих основах нужно не только вежливо выслушивать, но и принять как действительность. <...> Не думайте, что такие напоминания суть отвлечённые нравственные поучения. Планета больна, и люди способствуют её разрушению» [Надземное 1938, 183, 845].
Предвидя последствия планетарного дисбаланса, верхушку айсберга которого можно ощутить уже сейчас, наблюдая экологически неблагоприятную обстановку, Рерихи отнюдь неспроста призывали обратить внимание хотя бы на самое заметное во всеобщем неблагополучии: «Разве мало землетрясений? Разве мало крушений, бурь, холода и жара безмерного? <...> Но человечество не хочет знать явлений перед явным среди хаоса»! [Иерархия 2011, 380]. В Учении Живой Этики рекомендуется обратить внимание: «...прочтите, где недавно было землетрясение, где началось наводнение, где вспыхнули эпидемии, где нашли необычайные атмосферные влияния и где нашли необычные напряжения, – получится целая книга о болезни планеты» [Надземное 1938, 251]. Сопоставлением атмосферного электричества и эпидемий занялся в 1930 годы один из столпов идущего зачастую в связке с евразийством русского космизма – А.Л. Чижевский [Чижевский 1934].

^{С.Н. Рерих. Предупреждение человечеству}

Больна планета – болен и человек. Во время распространения очередной атипичной ОРВИ как никогда актуализируются слова Агни Йоги: «...откуда необъяснимые эпидемии, иссушающие лёгкие, гортань и сердце? Поверх всех причин есть ещё нечто, не предусмотренное врачами. Не условия жизни, но нечто извне косит толпы ... <...> Кто же иначе скажет, что эпидемии инфлуэнцы должно лечить психической энергией? Кто же обратит внимание на новые виды душевных, мозговых и сонных заболеваний? Не проказа, не старая форма чумы, не холера страшны, к ним имеются предохранительные меры, – но следует задуматься над новыми врагами, созданными современной жизнью. Нельзя к ним применять старые средства, но новый подход создастся расширением сознания. Можно проследить, как в течение тысячи лет шли волны болезней. По этим знакам можно составить любопытную таблицу человеческих уклонов, ибо болезни естественно показывают негатив нашего существования» [Агни Йога 1929, 441, 492].
В этом направлении работал и А.Л. Чижевский, когда изучал влияние солнечных процессов на эпидемические процессы [Чижевский 1930], но в последнее время были составлены более подробные таблицы, в них прослежены многие корреляции с движениями небесных тел в Солнечной системе [Викулин и др. 2016; Сухарев 2016; Сухарев 2011; Ягодинский 2006, 2011]. Кроме того, «следует обращать внимание на зачатки разных эпидемий. Явление той или иной повальной болезни отражается на общих сознательных силах. Отравление проникает глубже, нежели думают, и перерождает, и творит новые микробы. Эпидемии физические и психические очень пагубны. Многие вырождения целых родов происходят от подобных перерождённых микробов» [Агни Йога, Мир Огненный, ч. 2. 1934, 67].
Императив гармонизации телесного с душевным и духовным, выраженный в популяризированном Дж. Локком крылатом речении Ювенала «В здоровом теле – здоровый дух», известен многим, хотя врачами принимается на вооружение нередко весьма односторонне. А между тем, психоэмоциональное состояние может существенным образом сказаться на выздоровлении пациентов с болезнями очень разной этиологии, в том числе инфекционных. Напряжённость, нагнетаемая вокруг распространяющегося вируса, может создать не меньшую проблему для здоровья, чем сама инфекция: «... даже лучшее санитарное состояние ещё не решает проблему оздоровления. Главная эпидемия угрожает со стороны психической. <...> жестокость, грубость и невежество суть питомники хаоса. Опасные эпидемии возникают вокруг таких очагов. <...> Эпидемии психические увеличиваются наряду с телесными. <...> Человек, впавший в беспокойство, утрачивает оздоровляющие вибрации и впадает в вибрации разрушительные. Не только он сам претерпевает мучение, но становится очагом заразы. Такие распространители эпидемий должны быть под медицинским наблюдением, но, конечно, врачи должны прежде сами признать причину таких заболеваний» [Агни Йога. Надземное 1938, пп. 603, 625, 864, 683]. Известный ещё в советское время эпидемиолог В.Н. Ягодинский [2012] смог привести данные естественных наук в подтверждение этих слов.
Дополнительный интерес для евразийцев, с точки зрения этнопсихологии, но также и в продолжение влияния месторазвития и ландшафта, представляет неоднородность и пересечение паттернов вирулентности, патогенеза, распространения эпидемий вообще со схемами текущих и будущих процессов миграции народных масс и образования человеческих общностей.
Для сочувствующего евразийским идеалам философа С.Л. Франка «гигиеной человеческого духа» была христианская мораль [Франк 1992], для многих современных моральных авторитетов, в том числе не связанных конфессиональными узами, нравственность может опираться и на иные достойные духовные ориентиры. Главное, что человечество, находящееся сейчас в горячке техницизма, имеет шанс облегчить свою участь, если вспомнит, что «духовное сознание отстало от физического. Этика утерялась среди нагромождений формул. Машины отвлекли человека от искусства мышления. Сейчас довольно роботов! Для равновесия Мира нужно сердце…» [Агни Йога. Мир Огненный, ч. 2 1934, 262]. «Человечество должно избирать наиболее прочные пути. Все механические открытия лишь доказывают необходимость мощи в самом человеке» [Агни Йога. Братство 1937, 62].
В реализации своей просветительной миссии Н.К. Рерих и выстроенные его начинаниями организации по всему миру положили основанием короткий лозунг: «Мир через Культуру». В нём мир употреблён в двояком смысле, и этот рефрен, несмотря на свою краткость, действительно содержит в себе отсылки ко многим, если не всем ключевым идеям, которыми руководствовались Рерихи в земном претворении идей Живой Этики. С культурой, в первую очередь, связано преуспеяние цивилизации, не с экономикой. Если, конечно, речь идёт не о нескольких веках «цивилизованного варварства», кульминировавшего ныне консьюмеризмом (расширением прав потребителей), к чему принято сейчас стремиться под названием устойчивого развития, в котором культура весьма в ограниченной степени входит в его социальную и экологическую составляющие.
Вдохновлённый в Маньчжурской экспедиции некоторыми созидательными примерами культурного строительства, Н.К. Рерих писал: «... думали, что материальный кризис мира можно разрешить материальными вычислениями. Но проказа зашла слишком далеко. Кризис мира вовсе не материальный, но именно духовный. Он может быть исцелён лишь духовным обновлением. Холодный язык мозга обманул счётчиков, и опять настоятельно требуется обратиться к тому вечному языку сердца, которым создавались эпохи расцвета» [Н.К. Рерих 1936]. Аналогичные мысли высказывал ещё в 1918 году Н.А. Бердяев: «В жизни общественной духовный примат принадлежит культуре. Не в политике и экономике, а в культуре осуществляются цели общества. И высоким качественным уровнем культуры измеряется ценность и качество общественности. Давно уже происходящая в мире демократическая революция не оправдывает себя высокой ценностью и высоким качеством той культуры, которую она несёт с собой в мир. От демократизации культура повсюду понижается в своём качестве и в своей ценности. Она делается более дешёвой, более доступной, более широко развитой, более полезной и комфортабельной, но и более плоской, пониженной в своём качестве, некрасивой, лишённой стиля. Культура переходит в цивилизацию» [Бердяев 1991]. Ту самую цивилизацию, процветание которой связывают с демократическими процессами.
В этой связи Е.И. Рерих писала своему корреспонденту в 1934 году: «…“демократию, возрождённую и преображённую на основе сознания ответственности каждого на фундаменте обязанностей, обуславливающих права, демократию, как сотрудничество всех с максимумом напряжения личной инициативы во имя Общего Блага” – может быть, мы увидим <…> [очень нескоро, не сейчас – вставка Е.Т.] <…> такая демократия может сниться лишь в розовых снах. Так, она снилась великому Платону <…> Но ведь и такая идеальная демократия всё же в построении своём будет кем-то возглавляться. И такой глава, или Вождь, конечно, будет носителем Духовного Синтеза. Но современная нам демократия, утверждая вождизм от толп, провалилась на всех испытаниях. Разве возможно ожидать, что сознание масс так быстро переродится, что все поймут хотя бы свою социальную ответственность и примитивное сотрудничество, не говоря уже о высших аспектах ответственности?» [Е.И. Рерих 2000]. Ещё в 1948 году она добавляла в отношении «оплота демократии»: «…страною правит плутократия, опирающаяся на охлократию, по-русски – плут и охальник. Демократия умерла, не достигнув своего совершеннолетия» [Е.И. Рерих 2008].
Позднее, в 1960-е годы, похожим соображениям было поставлено в соответствие значительное количество аналитического материала в рамках критической теории общества, разрабатывавшейся Франкфуртской философской школой (Э. Фромм и др.). В это же десятилетие яркое художественное воплощение получил анализ западного (и, в части «муравьиного лжесоциализма», – китайского и советского) общественного строя в философском романе И.А. Ефремова «Час Быка» [Ефремов 1970].
Если Н.А. Бердяев вёл раньше речь о специфическом феномене – русском коммунизме [Бердяев 2016], – то к ефремовскому коммунизму будущего, который опирается на ныне мало задействованные особенности человеческого существа, можно применить эпитет «огненный», указывающий на формы общинного сознания, о которых говорится в Йоге Огня – Агни Йоге.
В ещё более раннем анализе моделей хозяйствования евразиец П.Н. Савицкий (1895–1968) отталкивался от того, что модель Homo economicus, «капиталистического человека», не может быть употреблена для евразийской соборности. Стремление извлечь максимальную выгоду и фактическое использование всех возможных технических средств для этого неминуемо ведёт к планетарной катастрофе.
Подобная взаимозависимость устойчивости человечества, его технологического уровня и нравственно-культурного базиса в конце прошлого столетия была отражена А.П. Назаретяном в гипотезе техно-гуманитарного баланса [Назаретян 1999]. Она также соответствует тем опасениям, которые высказывали в этом отношении как евразийцы, так и Рерихи.
На пути решения общемировых, общечеловеческих проблем Рерихи подчёркивали важность одного из ключевых понятий текущей эпохи, без которого невозможна дальнейшая эволюция, – кооперации, или широкого сотрудничества. Кооперация проявлена на всех уровнях физического мира – от субатомных систем и клеток в организме до согласованного движения планет и звёздных систем. Поэтому неудивительно, что она естественна для людских коллективов и международных сообществ.

^{Картины Н.К. Рериха «Святой Сергий» («Сотрудничество») и «Сходятся старцы»}

Евразийцы, развивая идеи славянофильской соборности, соответственно, тоже приходили к оптимальности общинных структур. Социальные психологи, философы, экономисты, зоологи и учёные многих других направленений приводят всё новые и новые доводы в пользу того, что кооперация имеет преимущество над конкуренцией [Солдатова, Нестик 2011]. Правительства всех стран тоже часто заявляют, что видят спасение в кооперации, хотя бы и не полностью в это веря.
В основе кооперации и единения лежит доступное каждому понятие любви: «Братья поймут единение как мощный двигатель во благо Мира. Нельзя ограничить такое единение, ибо в основе его будет любовь» [Агни Йога. Братство 1937, п. 166]. Именно с развитием умения любить можно связывать процветание стран: «Кооператив есть оплот государства и рассадник общинности. Откуда придёт общественное мнение? Откуда составится желанное преуспеяние? Откуда одинокие труженики получат помощь? Конечно, сотрудничество научит и единению» [Агни Йога. Аум 1936, 441]. Для общинного сотрудничества важно понимание сущности труда. Так, в книге «Община» говорится: «Труд – венец Света. Надо, чтобы учащийся школы помнил значение труда как фактора мироздания. Последствием труда будет твёрдость сознания» [Агни Йога. Община 1926, 117]. Через труд, стремящийся к качеству, достигается та цельность сознания, о которой писал В.С. Соловьёв [Соловьёв 1988], и через труд получает свою апологию общее дело в философии Н.Ф. Фёдорова [Фёдоров 2008], что устанавливает дополнительную связь евразийства с русским космизмом через онтологические представления Учения Живой Этики.
Хотя синергетический эффект кооперации легче всего ощутить в небольших коллективах, Живая Этика напоминает, что последствия подобных опытов выльются в конечном результате в глобальный сдвиг: «Пока личность страшится собирательного труда, она ещё не индивидуальна, она ещё пребывает в удушении самости. Лишь истинное распознавание нерушимости свободы может дать приобщение к коллективу. Только таким истинным путём взаимоуважения придём к согласному труду, иначе говоря, придём к действенному добру. В этом добре зажигается огонь сердца <...> Сначала от несогласованности явление утомления неизбежно, но затем комплекс силы коллективной удесятерит энергию. Так в малых ячейках можно протолкнуть прототип мирового преуспеяния» [Агни Йога. Мир Огненный, ч. 1 1933, 288]. В основании общемировой кооперации лежат возможности, обусловленные самой беспредельностью нашей Вселенной: «Кооператив не есть закрытое общежитие. Сотрудничество, основанное на законе природы, содержит в себе элемент беспредельности <...> кооператив открывает двери ко всем возможностям. При этом кооперативы связаны между собою, и, таким образом, трудовая сеть покроет весь мир» [Агни Йога. Аум 1936, 441].
Законы природы должны применяться во благо не только самого человечества, но всей биогеосферы, что противоречит идеям о постчеловеке, основанным на трансгуманизме и расчеловечивании. «Политическая экономия должна начинаться с выявления ценностей Природы и разумного пользования, иначе государство будет на песке <...> Самый земной скупец часто является планетным расточителем. Новый Мир, если он состоится, явит любовь к ценностям Природы, и они дадут ему лучшую эмульсию сущности жизни. Ведь придётся из городов разойтись в Природу, но неужели на пески?! <...> Не Природа, но сами люди истребили цветы» [Агни Йога. Мир Огненный, ч. 1 1933, 320, 321].
Евразийцы утверждали значительную детерминированность культурной наполненности ландшафта (месторазвития), поэтому сохранение социокультурных типов, в том числе евразийского, во многом определяется соблюдением пределов самовосстановления геоэкосистем. Так, одна из возможностей изжить негативные последствия повсеместной урбанизации – рассредоточение населения в сельские поселения (то, что было особенно важно для зародившегося в поздние 1990-е годы в России движения за родовые поместья и прочих сторонников экопоселений). В похожем ключе говорится и в Учении Живой Этики: «Правильно судите о необходимости исхода из гнойных городов и о равномерном распределении населения планеты <...> Нужно понять, что болезнь планеты в значительной степени зависит от человеческого равновесия. Невозможно покинуть огромные пространства, чтобы братоубийственно столпиться на местах, заражённых гноем и залитых кровью! Не случайно древние вожди образовывали свои станы на новых местах. Теперь сама наука способствует нормальному заселению свободных пространств; никто не будет отрезан и извергнут. Сами силы природы, призванные к сотрудничеству, оздоровят условия заболевания Земли» [Агни Йога. Мир Огненный. Ч. 1 2016, с. 162 (323)].
Живая Этика, в интерпретации философа С.Р. Аблеева представляющая евразийский антропокосмизм [Аблеев 2014, 2015], утверждает таким образом необходимость соразмерной эволюции человечества и планеты как части большого Космоса.
По сути, приютом духа оригинальный русский богослов и естествоиспытатель отец П.А. Флоренский называл «пневматосферу», являвшую собой сферу идей наивысшего духовного и морального потенциала, сферу духа [Переписка 1989]. Это понятие родственно используемому сейчас некоторыми евразийцами понятию В.И. Вернадского о всепроницающей живой ноосфере, с той поправкой, что представления П.А. Флоренского всё же более теологичны: «…мои интересы органически срастались в единую картину мира и в смутном предчувствии мне виделся новый Космос, однако более организованный и более пронизанный сознанием единственной жизни природы, чем Гумбольдтов» [Флоренский 2000].
В своей цивилизационной теории Питерим Сорокин (1889–1968) устанавливает связь элементов подобных ноуменальных конструкций, прасимволов, с теми константами, которые лежат в основании цивилизации: «Каждая из больших культурных систем и суперсистем зиждется на какой-то основной предпосылке, получившей выражение в философском принципе, прасимволе или конечной ценности, который цивилизация порождает, развивает и реализует на протяжении своего жизненного пути во всех своих основных компонентах или подсистемах». Показанные выше характеристики евразийской цивилизации составляют тот базис, который позволяет ей сохраняться, если пользоваться выражением Д.И. Менделеева, «между молотом Европы и наковальней Азии» [Менделеев 1906].
При этом, по мнению В.Н. Топорова, чей перевод с пали жемчужины морально-этической литературы «Дхаммапады» стал доступен читателям в СССР ценой экстраординарных усилий Ю.Н. Рериха, «евразийское “мироощущение”, даже не зная этого своего имени, не может не сохраняться, хотя бы и в иных формах. Направление и динамика развития разных структур, составляющих евразийское пространство, укрепляют мысль о возрастании роли подобного «мироощущения» в самом ближайшем будущем» [Топоров 1990].

^{Ю.Н. Рерих в Центральноазиатской экспедиции. 1927 г.}

О такой цивилизации-фениксе, которой не страшны распады больших евразийских империй, Л.Н. Гумилёв писал: «Что касается нашей современности, то я скажу, что, по нашей концепции, преимущество пассионарного напряжения стоит на стороне Советского Союза и входящих в него братских народов, которые создали систему, относительно Западной Европы молодую, и поэтому имеют больше перспектив для того, чтобы устоять в иной борьбе, которая время от времени с ХIII века возникала и, видимо, будет возникать дальше» [Гумилёв 2007]. Эти слова были сказаны до развала СССР, однако и после этого, в предсмертном интервью, он утверждал: «...если Россия будет спасена, то только как евразийская держава и только через евразийство».

^{Н.К. Рерих. Заморские гости}

Фраза напоминает слова Е.И. Рерих о России: «Расцвет России есть залог благоденствия и мира всего мира. Гибель России есть гибель всего мира». И это неудивительно – в идеях евразийцев звучала интегрирующая роль России как главная. Почти дословно цитируя своим корреспондентам строки из «чудесной статьи» П.Н. Савицкого [1921], Е.И. Рерих писала в 1931 году, несмотря на первую волну сталинских репрессий, о которой уже узнал мир: «…в благоустроенном цивилизованном мире более нет России... и в этом отсутствии – изменение. Ибо в своём особого рода “небытии” Россия в определённом смысле становится идеологическим сосредоточием мира.
В переводе на язык реальности это значит, что на арену мировой истории выступил новый, не игравший доселе руководящей роли, культурно-географический мир. Напряжённый взор прозирает в будущее, не уходит ли к востоку богиня Культуры, чей шатёр столько веков был раскинут среди долин и холмов Европейского Запада?». Об обогащённости российской нации азиатским компонентом Е.И. Рерих писала за год до смерти и в таком, практически бытовом, контексте: «Мы – русские – имеем много восточной крови в нас, немало заимствовали и полезной мудрости Востока в своё время от монголов. Вот и моя прабабка А. Ельчанинова была из рода Чингисхана. И, должна признаться, люблю восточников».
Заново актуализировалась возможность цивилизационного выбора и самоидентификации для России в связи с пандемией коронавируса. Как прогнозируют исследователи цикличности в цивилизационных процессах на Восточно-Евразийском пространстве, посткоронавирусный период, приходящийся на начало нового цикла солнечной активности, должен привести к смене приоритетов общественного развития: безопасность и физическая выживаемость человечества выйдет на первый план. При этом утверждается, что на фоне происходящего в предыдущем цикле размывания основ послевоенного международного порядка, антиглобализм теперь может более легко апеллировать к свидетельствам дезинтеграции мирового сообщества [Бушуев, Клепач, Первухин 2020].
Мир стал более фрагментированным, но одновременно появилась возможность пересобрать фрагменты в новые региональные и гибридные союзы. Появилась возможность ретроспективно уточнить понятие суверенитета и пришло время более глобально задействовать богатый социокультурный потенциал России и стран будущего евразийского объединения – с интегрирующей ролью России, а также возможностью всех переосмысливших явление межнационального сотрудничества стран вносить свою специфику в круг кооперативно решаемых вопросов.
В усилении российского «ядра» нового макрорегиона в Евразии может помочь самобытная идеология. А с учётом важности обновления научной парадигмы и опасности выведенного за рамки этики техницизма представляются важными именно наработки евразийских мыслителей в соединении с масштабным видением взаимосвязанных земных и космических процессов, которое заложено в культурно-философском наследии Рерихов и других космистов.
В научно-философском наследии Рерихов, в котором евразийство – одна из ключевых установок, можно проследить, вкупе с учётом особенностей географического расположения и системы укладов жизни, характерной для России, идеи общей судьбы русского и восточных народов, что сможет послужить крепким фундаментом нового объединения множества этносов. При этом совершенно особенное онтологическое и аксиологическое обоснование положения России в межцивилизационном контексте в значительной степени коррелирует с идеями о взаимосвязи человека и Вселенной, относящимися к Живой Этике и её источникам и являющимися не только новой формулировкой бытовавших частично и ранее религиозно-философских концепций, но и указаниями на возможность развития научного их познания.
Е.В. Турлей, кандидат физико-математических наук, член редколлегии журнала «Дельфис»