Дельфис

Извечно устремление человечества к преображению мира, и на пёстром историческом полотне совершённых во имя него подвигов много славных имён как тех, кто отдавал ради блага людей свои жизни, так и тех, Пришествия которых в определённые сроки ожидали люди.
В конце XIX века эти настроения особенно усилились, заканчивался определённый цикл Кали-Юги, а Эпоху Рыб сменяла в начале XX века Эра Водолея. Человечеству предстояло претерпеть большие перемены, выбраться из грозящего ему хаоса. В такие периоды особое внимание и участие к тому, что происходит на планете, чтобы ей помочь, проявляют некие Сущности иного, более высокого плана бытия. В многообразных религиозных и духовных традициях их называют по-разному: Планетарными Управителями, Космическими Владыками, Дхиан-Чоханами, Мессиями и другими именами. И для помощи людям ими в столь ответственное время назначается одна или несколько Сущностей, в теософии их обычно называют Махатмами и Учителями, которым поручается найти на Земле сотрудников, подходящих на эту роль, и с их помощью, ибо всё должно делаться «руками и ногами человеческими», подготовить эволюционный переход нашей планеты на более высокую ступень своего развития, не дать нашей цивилизации погибнуть. А если планируется и появление на Земле некоего Божественного Мессии, Аватара или Майтрейи, то подготовить место, где это может случиться.
История Храма Человечества в Америке начинает свой отсчёт именно в такой Мессионный цикл и простирается от заката XIX века и до восхода XXI века. Однако точка в жизни этого сообщества ещё не поставлена. В этом году ему исполняется 120 лет. Подобный срок – это огромная шкала времени, на протяжении которой не может быть всё одинаково гладко. Многое пришлось пережить и Храму. В одной статье рассказать обо всех вехах пути этого долгожителя невозможно. Я выбрала то, что многое объясняет и, вероятно, мало знакомо духовным искателям в нашей стране. Это будет причина и история создания храмового сообщества, а также то, к чему оно пришло в наши дни.

^{Уильям Джадж}

Итак, чем была вызвана необходимость создания в 1898 году нового направления в руководимом Учителями теософском движении? Прежде всего тем, что в нём после ухода из жизни Е.П. Блаватской в 1891 году произошёл «Великий раскол», начавшийся ещё при её жизни. Незадолго до своей кончины она с горечью писала верному другу и сподвижнику, помогавшему ей в написании «Тайной Доктрины», руководителю Американского теософского общества Уильяму Джаджу (1851–1896): «Что сказать, я вырастила “франкенштейна” (имеется в виду теософское общество. – Н. Т.), и он стремится истребить меня. Только ты можешь спасти дьявола и сделать его человеком. Вдохни в него душу, если не дух. Будь его спасителем в США [1]. И Уильям Джадж, которому пришлось пережить обвинения со стороны других лидеров теософского движения и даже предстать перед судом, сумел остаться верным своим убеждениям и всё же занять видное место в их иерархии. Однако в целом единение и сплочённость ушли из среды теософов, и вполне закономерно, что интерес к ним Учителей стал угасать. Выполнив многие возложенные Ими на теософов задачи, оповестив мир о существовании Иерархии Учителей человечества, открыв переданное ими сакральное знание, лидеры этого великого созидательного направления в развитии мировой духовной мысли погрязли в разборках, судебных разбирательствах и перепалках.
Рядовые теософы в тот период задавались вопросом: какая из борющихся за их симпатии теософских организаций действительно была связана с Великой Ложей Учителей? И им было о чём задуматься, существовали: Международное теософское общество со штаб-квартирой в Адьяре (Индия), руководимое А. Безант и Г. Олькоттом, а также несколько обществ в Америке, одно, самое многочисленное, во главе с Е. Тингли, другое – с У. Джаджем, и ещё два, действовавших совсем недолго.
Однако работа Иерархии Учителей была не закончена. И им тоже надо было выбирать. В это время их внимание привлекла группа теософов в Сиракузах – небольшом городке близ Нью-Йорка, являвшаяся отделением теософского общества, работавшего под эгидой У. Джаджа, но он умер в 1896 году. Руководил ими очень активный молодой учёный и врач Уильям Дауэр (1866–1937). Он был приверженцем социалистических принципов в экономике и политике, считал, что мир находится на грани стремительного роста знаний в области религии и науки. Дауэр заявлял, что возрастающий интерес к эзотерическому знанию и психологическим исследованиям приведёт к открытию многих чудесных скрытых сил в нужное время для их использования во благо человечества.

^{Уильям Генри Дауэр, ок. 1891 г.}

^{Франчиа Ла Дью}

Среди теософов в Сиракузах была и Франчиа Ла Дью (1849–1922), которая сначала играла весьма скромную роль в теософском обществе и занималась разборкой писем. Она была значительно старше Дауэра. До этого работала няней, потом медсестрой и не обладала организаторскими и ораторскими способностями. Однако она была наделена особыми визионерскими качествами, которые и привлекли внимание Учителей: Илариона, Морию и Кут Хуми к Сиракузской группе. Началось всё с того, что Учитель Иларион встретился с Франчиа Ла Дью и предложил ей начать планомерную работу с Братством. Она сначала отказалась, а через три дня, подумав, согласилась. Так она стала духовным наставником сиракузских теософов, неким «ретранслятором» того, что им говорили Учителя. В результате было записано 245 Их Уроков, которые и составили ещё один основополагающий труд Учителей – «Учение Храма», а также продолжение «Тайной Доктрины» Е.П. Блаватской – «Теогенезис» (Божественное Учение), в котором дана третья часть – 9 станц древней Книги Дзиан с комментариями. Многочисленные Послания Учителей храмовникам собраны в книгах «С Горной Вершины», «Красное и жёлтое фолио». Есть ещё и небольшие книжечки, составленные из записей бесед с Учителями Ф. Ла Дью и У. Дауэром. Это «Огни Маяка», «Аватар Грядущий», «Белый город Центрального Солнца» и другие.
Всё это явилось продолжением работы, которую Учителя вели через Е.П. Блаватскую. Позже это подтвердила и  Е.И. Рерих. Таким образом, эта сторона деятельности Храма стала необходимым звеном в цепи Учений, переданных Учителями для просветления и блага человечества.
В 1908 году в основанном Сиракузским обществом журнале The Temple Artisan известный теософ Эрнест Гаррисон писал: «Храму выпала доля распространять истину среди больших масс… собрать группу людей, … которые могут забыть о своей личности, став проводниками силы Ложи. Один такой человек становится сияющим центром света, влияя и вдохновляя всех, с кем вступает в общение… [становясь] инструментом, посредством которого могут распространяться духовные силы». Учитель Иларион передал группе через Ф. Ла Дью, что Он взял на себя ответственность за новое движение.

^{Анни Безант}

Что же явилось особенностью нового общества и направления в теософской мысли? Исследователь истории Храма Человечества доктор Пол Эли Айви, а также автор недавно вышедшей книги «Сияние Халсиона», переведённой издательством «Дельфис» на русский язык, определил это по-своему, с общественно-политической точки зрения [2]. (При приведении цитат из этой книги далее указываются страницы.) «Они были приверженцами, – пишет он, – идеалов коммунизма и социализма, которым придавалось большое значение в национальном теософском движении до раскола». Поясним. Для Безант социализм был идеальным состоянием общества, но недостижимым, пока человек остаётся столь эгоистичным. «Все социалистические колонии, – писала она, – потерпели неудачу именно из-за этого. Социализм не будет успешно реализован, пока человек благодаря правильному воспитанию и образованию не поднимется на более высокий духовный план» ([2], 122). Слова Безант оказались пророческими. Это с великим сожалением можем констатировать и мы. Прошло почти два десятилетия, прежде чем члены Храма это осознали. Дауэр и его соратники свято верили, что они смогут достичь того, что другим не удавалось, если будут успешно трудиться и следовать указаниям Учителя. Что они и делали.
Франчиа Ла Дью убеждала, что социализм был средством достижения целей с помощью истинного кооперативного сообщества, в котором «воплощается живое слово Учителей и ощущается их присутствие». Она писала в журнале Храма: «Пока доктрины социализма находятся в согласии с законами эзотерического знания, Учение Храма одобряет социализм, но не более того. Когда же в социализме речь идёт об устранении религиозного или духовного аспекта жизни из социальной и политической сфер, он непоколебимо ему противоречит» ([2], с. 122).
В то время Америка только искала свой путь развития и многие политические и общественные движения были сторонниками социалистических преобразований, а капитализм считали злом. В 1902 году #[2, с. 117] в Соединённых Штатах насчитывалось более 140 коммунистических и социалистических обществ. Они призывали своих сторонников к нереволюционному переходу к социализму. Однако их голос оказался слаб. Стремление людей к потребительству и индивидуализму, неприемлемым для социализма, взяли верх.
В мае 1899 года – через год после основания – у Храма были последователи в Соединённых Штатах, Канаде, Мексике и Швеции. Всего 24 группы. В октябре 1900 года в Сиракузах в Зале Гайаваты 19 мужчин и 22 женщины, представлявшие их, собрались на первый свой съезд. Им было рассказано, что со временем Храм объединит всех изучающих эзотерические знания, независимо от их членства в других организациях. Он станет проводником, через который Великая Ложа Учителей будет изливать силу в этот мир для поддержки внешней работы огромной важности. Предполагалось, что воздействие Учителей улучшит в целом условия в мире, поднимет человечество на более высокую ступень, даст старт для построения дома Новой Расы ([2], с. 62). Ему Учителя нашли особое место в Калифорнии на побережье Тихого океана, где во времена Лемурии был подземный Храм высокоразвитой цивилизации. Именно здесь храмовникам предстояло построить Белый Город или Белый Град после того, как они освоят совершенно не обустроенный в ту пору район.

^{План Белого Города}

Оценивая грандиозность поставленных Учителями задач, невозможно даже представить, что испытывали храмовники и какую силу приобретали, окрылённые доверием своих Старших Братьев. Как это можно назвать: утопией либо чем-то ещё, уже не раз происходившим в истории человечества?
Вспомним города, которые «спускались с Небес». Все цивилизации имели их. Это и Небесный Иерусалим, и Шамбала, и Брахмапур, и русский град Кижи, и Город Золотых Врат в Атлантиде. О Городе Солнца писал Томазо Кампанелла (1568–1639) и о Амауроте – Томас Мор. Человек всегда мечтал об идеальном городе. Их образы содержатся во всех мировых учениях. В Живой Этике  это город Знания – Звенигород.
На своём первом съезде в Сиракузах храмовники создали Лигу Братств, которая просуществовала всего два года, а также утвердили состав учредителей. В него вошли семь человек, включая У. Дауэра и Ф. Ла Дью. Это была весьма пёстрая группа духовных искателей, принадлежавших к разным конфессиям. Все они были представителями интеллигенции. Двое являлись выходцами из Ирландии – страны мифов и кельтских преданий. Это известный писатель, поэт и драматург Джон Осборн Вариан, сыгравший в дальнейшем очень важную роль в формировании и духовном взрослении Храма, и Эрнест Гаррисон, ставший на многие годы летописцем Храма. Он присоединился к ложе Блаватской ещё в Лондоне в 1891 году и считался «теософом-старожилом». Сын Эрнеста Гаррисона Джордж Рассел Гаррисон стал в будущем одним из крупнейших физиков-исследователей в области спектроскопии. А сыновья Джона Вариана  Рассел и Сигурт изобрели в конце 1930-х годов клистрон. С экзотерической точки зрения состав учредителей может показаться случайным и несгармонизированным. Однако, как потом сообщил храмовникам Учитель Иларион, чтобы их собрать вместе, потребовалось семь веков. Этот факт наглядно свидетельствует о том, сколь тщательно свои планы и действия подготавливают Учителя. И как наши представления об их деятельности далеки от того, как мы это представляем.
Весьма закономерно, что сегодняшнему американскому учёному – историку Полу Эли Айви 120-летний опыт Храма Человечества показался лишь экспериментом-утопией. Он 10 лет работал в различных архивах и библиотеках Америки, чтобы буквально по крупицам собрать историю Храма. И у него получилась летопись – завораживающее полотно уникального опыта подвижников, способного вдохновить и очаровать разных читателей. И хотя, будучи учёным, а не эзотериком, Пол Айви не касался главного – исследования и анализа Учения Храма, его труд «передаёт вечный дух сообщества и тех, кто и сегодня наполняет жизнью это место», – так оценила его Главный Хранитель Храма Человечества Элеанора Шамвей – пятая в череде избранников Учителей.
Возвращаясь к очень важному и значимому для всего мира раннему периоду формирования Храма Человечества, надо сказать, что среди его первых членов в разных частях земного шара было очень много приверженцев науки, занятых изысканиями в самых передовых её направлениях. С первых шагов храмовники заявили о трёх основных направлениях своей деятельности: научном, этическом и религиозном. Дауэр обещал, выступая в разных изданиях, что их цель – «сделать религию научной, а науку религиозной». Главным этическим принципом было провозглашено известное в христианстве «Золотое правило»: «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой». И, наконец, свою социальную ориентацию они видели в следовании исключительно социалистическим принципам устройства жизни.

^Дюны

И к ним на малоосвоенные берега тихоокеанского побережья потянулись люди, услышавшие клич основателей Храма. Это были не только единомышленники и духовные искатели разных направлений, но и те, кто ещё не нашел в Америке своего места, где бы они могли обосноваться. Но это не смущало организаторов первой колонии Храма и первых его поселенцев в 1903 году, покинувших свои обустроенные жилища в Сиракузах и других городах. Среди них были и Дауэр, и Ла Дью. Однако не все их единомышленники готовы были пожертвовать своей карьерой, удобствами и обязательствами перед семьёй. Поэтому в созданном кооперативном содружестве «Под сенью Храма» трудились как члены Храма, так и самые разные люди, согласившиеся на те условия, которые им предлагали его основатели. Это был горький опыт, длившийся 13 лет.

^Океан

В Халсионе пытались создать условия равенства и братства для всех членов кооператива. А они должны были проявлять терпение и смириться с лишениями до тех пор, пока их фермерская деятельность в долине Арройо Гранде на её плодородных землях станет приносить ожидаемые плоды. После чего мог наконец прозвучать призыв к заселению этого района и начато строительство Белого Града, план которого разработали и передали им Учителя.

^{Франчиа Ла Дью}

^{Коттедж, где располагалась штаб-квартира, ок. 1915 г.}

Первым в 1903 году на новом месте был построен дом штаб-квартиры, куда переехала Ф. Ла Дью. Дауэр сначала расположился в доме, купленном для санатория, в котором он собирался лечить больных туберкулёзом, страдающих алкоголизмом и наркоманией, а также другими болезнями. Причём, будучи врачом-новатором и одним из первых в Америке получивших после окончания университета соответствующий диплом, Дауэр планировал здесь применять исключительно новейшие достижения медицинской науки – использования для лечения электричества и рентгеновских лучей, а также методов натуропатии. Всё передовое, что бурно обсуждалось в этой области среди учёных-медиков, проходило проверку в созданном санатории. В ту пору многие газеты сообщали о деятельности Храма. Интерес к ней тогда привлёк в Храм многих деятелей науки, представителей интеллигенции, бизнесменов и букмекеров. Были сторонники Храма и в высших эшелонах власти. Если бы опыт создания «Дома на Холмах» стал успешным, то его «собратья» вполне могли появиться на карте Америки. План этого города, созданный Учителями, состоял из квадратов и окружностей, которые чередовались и были выстроены в соответствии с сакральными законами и символикой.
В декабре 1904 года журнал Храма сообщал, что дела в Ассоциации «Под сенью Храма» идут как нельзя лучше. Эрнест Гаррисон после посещения Халсиона написал: «После отъезда я пребываю в изумлении и чем больше думаю, тем чудеснее мне всё кажется. Подумать только, всего год или два назад мы едва могли набрать денег для поддержки штаб-квартиры в Сиракузах, а сейчас мы имеем всю эту землю (полмили прибрежной полосы. – Н.Т.) и здания (санатория и штаб-квартиры), и ждём только начала орошения и сельскохозяйственных работ… Конечно, ни один человек не смог бы столько сделать без помощи с тонких планов» ([2], с. 160).
Однако уже в конце 1905 года три американских синдиката скупили в этих местах землю под застройку на берегу моря и в Осеано (небольшом прибрежном городе), что подняло на неё цены и сорвало планы Храма по строительству Белого Града. Постепенно появлялось всё больше проблем и в сельскохозяйственных кооперативах. А также всё явственнее ощущался клин между членами Храма и теми, кто приходил со стороны.

^{Уильям Дауэр на лошади. Это было единственное средство передвижения}

^{Франчиа Ла Дью (Голубая Звезда) на берегу}

^{Уильям Дауэр и Кларенс Деннис вспахивают землю, 1910 г.}

Однако ни трудности, ни долги не могли разрушить веру храмовников в социализм. Поэтому предпринимались разные попытки всё же наладить работу и в созданных сельскохозяйственных кооперативах, и в гончарной мастерской, и в пекарне, и в санатории, и на птицеферме. Однако финансовых стимулов для их работников было мало, только обещание духовного развития и ожидание готовности к служению. К 1908 году в Ассоциации было 140 членов и в её собственности находилось 300 акров  земли ([2], с. 164).
Доказательством признания деятельности Храма со стороны официальных властей штата стало открытие почтового отделения в Халсионе. С 1909 года свою деятельность начала и Промышленная школа искусств и ремёсел, которая производила керамические изделия. Она явилась первой в округе Сан-Луис-Обиспо мастерской по производству керамики, в которой выпускалась прекрасная посуда красного цвета, украшенная рельефным орнаментом. Но и её деятельность пришлось остановить в 1913 году. Неудачи продолжали преследовать храмовников. Как всегда главная их причина заключалась в том, что низшие стремления человеческой природы, желавшей служить только своим личным потребностям, а не общему благу, одерживали верх над высшими. В 1911 году частично была введена коммунистическая система оплаты труда. Рабочим выплачивались средства на проживание и питание, а также пособие в 10 долларов в месяц. Но при такой схеме Ассоциация несла убытки, не устраивала она и рабочих. Потому предпринимались попытки использовать разные схемы оплаты труда. В итоге 1913-й стал годом отказа от первоначальных планов. Дирекция наконец осознала, что «личные амбиции, тяга к власти и стремление к величию» у большинства кооператоров подавляли более утончённые качества, такие как самопожертвование и смирение.
В 1916 году Ассоциация изменилась кардинально – стала землевладельческой корпорацией, а мечты о социализме были отложены. Она более не предоставляла участки новым членам, а продавала их тем, кто оседал в Халсионе, разрешив им оформлять её себе в собственность. Иными словами, было понятно, что отсутствие реального собственника создаёт много трудностей, тормозит обустройство территории на длительный период и не даёт им гарантий на будущее. Послания Учителя в те годы выражали разочарование тем, как в Халсионе шли дела.

^{Уильм Дауэр}

Позднее Дауэр так подытожил то, что произошло в Халсионе с членами Ассоциации: «Начало у них было очень хорошее, какое-то время они проявляли большой энтузиазм, но затем он улетучивался, начинались ссоры и разногласия, возникали разные группы из-за эгоизма и амбиций человеческой природы, и кооперативная Ассоциация распалась. Но, конечно, лежащий в основе такой попытки социалистический принцип верный, если бы только человечество было в достаточной мере неэгоистичным и духовным, чтобы осуществить его на благо всех остальных, а не только для себя. Придёт день, когда у нас будет духовное сотрудничество и этот план будет успешным» ([2], с. 172).
В 1923 году полоса земли в 16 акров была разделена на 80 участков. Их назвали «Новый Халсион», и некоторые из них были проданы в тот же год. Храм стремился консолидировать собственность вокруг центрального коттеджа. Некоторые члены Храма объединялись, чтобы купить участки для целей Храма.
В то время, когда храмовники формировали свою миссию на местах, руководители Храма перенесли внимание на международное положение. Журнал The Temple Artisan стал их голосом в защиту мира.
Дауэр и Ла Дью полагали, что надвигающаяся мировая война 1914 года была попыткой природы «сломать старые условия», поэтому она была неотвратима. Должна была родиться Новая Раса, и война ускоряла её появление ([2], с. 172). Они считали, что приближение Аватара к Земле форсировало этот военный конфликт. Многие храмовники верили, что война приведёт к образованию Братства наций, объединённых в федерацию или «Соединённые штаты мира». Они считали США матрицей, которая должна была стимулировать появление Шестой расы. После прекращения огня в 1918 году The Temple Artisan объявлял, что война «реализовала накопившиеся кармические действия прошлых веков, очистив пространство Новому Порядку». Война раскрыла великую истину, что ни одна нация не может быть самодостаточной – все были «связаны друг с другом в одно взаимозависимое целое» ([2], с. 173). Это был идеал Ложи: «Одно во всём и всё в Одном».

^{Храм Голубой Звезды}

После неудачи их крупного социалистического проекта и смерти Франчиа Ла Дью в 1922 году храмовники настроились на подготовку к приходу Аватара, как они предполагали, в 1928 году. Для этого необходимо было подходящее место и прежде всего – здание-проводник между духовным и материальным планами. Ла Дью оставила в завещании деньги на постройку такого здания, а санаторий, где Дауэр проводил свои эксперименты и лечил людей, как и штаб-квартира, не были подходящими для этого. В 1922–1924 годах Храм Человечества внёс свой весомый вклад в теософскую архитектуру, возводя Мемориальный Храм Науки, Философии и Религии в честь Голубой Звезды – таково было эзотерическое имя Ф. Ла Дью. Его конструкция была исполненной символизма Числа и Линии. Он должен был быть достойным божественного присутствия и покоя. Здание имело треугольную форму, было окружено 36 колоннами, имело два алтаря: один в центре, а другой – в верхней точке треугольника. В окна были вставлены опаловые стёкла. Светившее сквозь них солнце создавало прекрасную игру красок ([2], с. 191).

^{Чертёж храма, выполненный Теодором Айсеном, 1922 г.}

^{В храме Голубой Звезды}

^{Интерьер Мемориального Храма Голубой Звезды напротив высокого алтаря}

Так в 1926 году закончился, когда был построен Храм Голубой Звезды, первый этап жизни и деятельности храмовников. Подводя его итог, надо признать, что, во-первых, Америка не стала социалистической, а храмовники не построили Белого Града на Калифорнийских холмах. Вместо этого был осуществлён проект уникального сакрального Храма – некоего места силы для проведения ежедневного служения, а также детально разработана ритуальная и программная часть деятельности и жизни храмовников. Храм стал некоей конгломерацией религиозно-духовного направления. Согласно регистрационным документам – он является церковью, которой разрешено проводить ритуалы брака и крещения. С другой – его идеологическая сторона осталась теософской, основанной на Учении Храма, переданном Учителями. Каждый, кто серьёзно постарается вникнуть в него, убедится в его духовной силе и красоте, с годами не теряющих свою ценность как источника знаний. И то, что Учитель Мориа в 1955 году передал Е.И. Рерих строгий наказ перевести это Учение на русский язык, говорит о том, что оно остаётся актуальным и является неким необходимым дополнением к тому, что давалось Учителями через Е.П. Блаватскую и Е.И. Рерих.

^Алтарь

Постараемся понять: почему ни храмовникам, ни последователям Рерихов не удалось в полной мере осуществить то, что планировали их Учителя. Ни Белый Град, ни Звенигород на Алтае, призванные поменять представления людей о самой сути их жизней и изменить мир, так пока и не появились на картах Америки и России. И эти обе страны, призванные стать неким равнобалансом в мире, не сумели удержать это состояние. А ведь «Только при такой конструкции, – писала в 1935 году Е.И. Рерих президенту Рузвельту, – мир во всём мире станет решённой проблемой» [3]. Как эти слова актуальны в наше время!
Рерихи очень бережно и дружелюбно были настроены по отношению к Храму, что, без сомнения, тоже было составной частью этого равнобаланса. «Высокое учение, получавшееся ими, ни в чём не расходится с книгами Живой Этики», – сообщала в 1934 году своему корреспонденту в Америке Е.И. Рерих, добавляя при этом: «И мы состоим с ними в дружеских отношениях, не исключаем друг друга» [4]. А кроме того, она с сожалением констатировала: «Много месседжей было дано Ам[ерике] за последние пятьдесят–шестьдесят лет. Можно утверждать, что ей было дано больше, чем какой-либо другой стране. Но что сделала она с ними? У[пасика] (Е.П. Блаватская. – Н. Т.) должна была уехать, оставив одного Дж[аджа]. Свами Вивек[ананда] очень нуждался в последнее своё пребывание в Ам[ерике], найдя лишь одну сотрудницу. «Темпль» (Храм. – Н. Т.) тоже находится не в блестящем положении и, как мы знаем, раньше пятидесяти лет там не предвидится особого развития» [5]. Это было сказано Е.И. Рерих её Учителем в 30-е годы прошлого века. Так оно и случилось.
Опыт Халсиона ценен не только для Америки. Чтобы понять его место в истории мирового социокультурного и духовного развития, ещё предстоит большая работа. И поэтому наш Фонд и редакция «Дельфиса» поставили перед собой задачу – перевести и издать весь блок храмовой литературы, а также постоянно на страницах журнала «Дельфис» освещать сегодняшнюю его деятельность и то, о чём ныне говорит Учитель Иларион и Главный Хранитель Храма. Что и было нами сделано.
Сегодня в Халсионе – этом «острове», омываемом океаном повседневной жизни, но недосягаемом бурям человеческих страстей и политических амбиций, приютилось около 50 небольших домиков. В них живут как члены Храма, так и не являющиеся ими. Однако это одно сообщество, дух проживающих здесь един своей привязанностью к этому месту и той насыщенной высокими огненными энергиями атмосфере, что поколениями сплачивали храмовников. Дух восхищения царит здесь, он притягивает разных людей и объединяет их. Трудно поверить, что на Земле есть такие места. В каком-то смысле это прообраз Белого Города, задуманного более 100 лет назад Учителями, и его лучистые энергии несут людям исцеление от физических и духовных страданий, надежды на светлое будущее. И пусть храмовников на всём земном шаре не более 250! Кому-то это покажется мизерным, а кто-то поймёт: их вера в сердечное делание способна творить чудеса.
И давайте подумаем: почему в 50-х годах прошлого столетия Учитель так настоятельно просил Е.И. Рерих организовать перевод на русский язык Учения Храма? Казалось бы, к тому времени весь огромный свод агни-йоговской литературы уже существовал, но почему-то Учителя посчитали необходимым его пополнить. Ответы, мне кажется, можно привести разные. Вот как ответила на вопрос «Что такое Храм?» одна из очень ярких фигур в Халсионе, к сожалению уже ушедшая из жизни, Линда Роллисон: «Я вспомнила нечто, будоражащее мои чувства время от времени. Это происходит, когда мне задают вопрос: “Ну и как много членов насчитывается в Храме?” Отвечая на него, я говорю, что во всём мире примерно 200 членов Храма. Неизменно на лице вопрошавшего можно прочесть: “И всего-то?” Ведь 200 человек среди населения земного шара – и в самом деле микроскопическая цифра, а так как мы себя не пропагандируем, то может показаться чудом, что мы ещё существуем. Но тем не менее нам сказано, что Храм – это Храм Человечества, Храм Вселенной.
С определённой точки зрения все, кто когда-либо жил, живёт или будет жить, принадлежат Храму, хотя они не подписали своё имя на бумаге. И хотя было бы очень соблазнительно хранить всё это лишь для себя, но истина в том, что всё, что мы знаем, всё, что мы изучаем, всё, во что мы верим, всё, что мы так горячо любим и так стараемся защитить и взрастить, принадлежит каждому человеку» [6].
120 лет Храму и 25 лет нашему журналу мы отмечаем в один год. А в такие даты принято подводить итоги. Некоторые из них я попытаюсь сделать.

^{Группа сотрудников Фонда «Дельфис» и Санкт-Петербургского музея-института семьи Рерихов в Халсионе, 2012 г.}

^{Участники встречи после службы в Храме Голубой Звезды. 2012 г.}