Дельфис

2015 год был богат на юбилейные даты для буддизма России. Он ознаменовался празднованием 100-летия со дня освящения буддийского храма в Санкт-Петербурге. Проводившиеся по этому случаю конференции, концерты, растянулась почти на полгода. Десятилетию центрального храма-хурула Калмыкии «Золотая обитель Будды Шакьямуни» была посвящена большая программа, в рамках которой в калмыцкой столице Элисте был проведён помимо других значимых мероприятий международный научный форум «Буддизм в диалоге культур Востока и Запада: прошлое, настоящее и будущее». Этот форум собрал лучших учёных-буддологов из России, Германии, Болгарии, Казахстана, Великобритании, США, Монголии и Индии. Отмечался в России и 80-летний юбилей Далай-ламы XIV Тензина Гьяцо.

Чтобы оценить всю значимость юбилейных буддийских мероприятий 2015 года, необходимо понять сложную историю развития буддизма в России, а также историю народов, традиционно исповедующих буддизм. Особенно это касается калмыков.

^{Памятник при въезде в Калмыкию (автодорога Волгоград – Элиста)}

Калмыки относятся к большой семье монгольских народностей. Их ещё называют ойраты, или западные монголы, в отличие от северных монголов (халха-монголов) и южных монголов. Именование «калмыки» они получили от своих тюркоязычных соседей, затем так их стали называть и русские люди. Калмыки – выходцы из Джунгарии, большой области в Центральной Азии, охватывающей современные Казахстан, Киргизию, Россию, Китай, Монголию. Здесь в XVII–XVIII веках существовало ойратское государство (Джунгарское ханство).

В XVII веке калмыки стали селиться на землях между Доном и Волгой, основав здесь Калмыцкое ханство. Они храбро защищали южные рубежи России и добровольно приняли подданство русского царя. В 2009 году было торжественно отмечено 400-летие вхождения Калмыкии в Российскую империю.

Н.К.Рерих, проезжая во время Центральноазиатской экспедиции калмыцкие земли в Восточном Туркестане, сделал интересное наблюдение: «Странна судьба калмыков. Народность разбита самым непонятным образом. В китайском Синьцзяне олёты занимают Иллийский край, торгуты – Карашар, хошуты – Джунгарию, ойраты – в Монголии, дамсоки – в Тибете. Также калмыцкие улусы рассыпаны по Кавказу, Алтаю, Семиречью, Астрахани, по Дону, около Оренбурга. У священной горы Сабур лежат остатки города калмыцкого царя Аюши» ([1], с. 281). Действительно, монголы в государственном плане достаточно разделённый народ. Разбросанные по разным странам, они продолжают быть связанными друг с другом общей историей, культурой и религией. Давно являясь частью российского этноса, они проживают и в России, в основном у южной её границы.

Заселение монголами низовьев Волги и Северного Кавказа с исторической точки зрения весьма интересный факт. Учёные до сих пор спорят о причинах прихода на эти земли калмыков. Будто кто-то специально расселил их таким образом, предполагая, что они должны сыграть определённую роль в культурно-историческом становлении России.

Вероятно, эта роль, прежде всего связана с их принадлежностью древней духовной традиции буддизма. Именно благодаря проживающим в стране монгольским буддийским народам Россия стала частью большого буддийского мира. Существуют предания о путешествии Будды на север, с посещением Алтая и Забайкалья, которые давно являются российской территорией. Таким образом, сам Будда обозначил северное направление движения его Учения, захватывающее и Россию. Кроме того, российские земли связывают с Чанг-Шамбалой, или Северной Шамбалой, в которой должно утвердиться подлинное Учение благословенного Учителя.

Россия – евразийская страна, поэтому вполне закономерно видится проникновение буддизма и в её европейскую, а не только в азиатскую, часть. Именно благодаря калмыкам и была сформирована буддийская община в России европейской, на её южных землях. Однако в своём движении на север буддизму удалось продвинуться ещё дальше. Большим достижением по праву считается возведение в начале XX века буддийского храма в северной столице России – Санкт-Петербурге. Ю.Н.Рерих в нескольких своих работах упоминал этот примечательный факт. «Распространение буддизма по ту строну Гималаев, – писал он, – имело одно важное последствие – оно принесло послание Будды в Монголию и позднее, в XVII веке, в Сибирь. Неуклонное движение буддизма в Россию завершилось возведением буддийской вихары в Петербурге» ([11], с. 21).

В осуществлении проекта строительства петербургского буддийского храма одну из главных ролей играла калмыцкая буддийская община. Более того, калмыки-буддисты были среди первых строителей Петербурга, участвуя в возведении Санкт-Петербургской (Петропавловской) крепости. Образно говоря, в Петербурге с самого его основания имеется буддийский след, оставленный калмыками.

Западные монголы стали наследниками народов, которые выдающимся образом проявили себя в развитии культуры буддизма в Центральной Азии в первом тысячелетии нашей эры. Буддийские науки, искусство, религия успешно развивались в многочисленных монастырях. До сих пор учёные восторгаются всё новыми и новыми уникальными находками буддийских древностей, найденными на этой территории.

Насколько глубоко буддийские народы Центральной Азии были продвинуты в Учении Будды, говорит тот факт, что им была доверена одна из самых редких реликвий буддизма – чаша Будды. Эта реликвия долгое время находилась в городе Карашаре, бывшем когда-то административным центром территории, на которой проживали калмыцкие народы торгоутов и хошутов (это Восточный, или Уйгурский, Туркестан, или современная провинция Синьцзян в Китае). Н.К.Рерих писал: «…Карашар – древнее место. Там долго до сокрытия находилась, по свидетельству китайских источников, чаша Будды, перенесённая в Карашар из Пешавара» ([1], с. 175).

В России калмыцкая буддийская община была одной из крупнейших. Известно, что до Октябрьской революции было построено около 100 буддийских храмов, количество лам насчитывало более 2000 человек. Несмотря на достаточно большую удалённость от основных монгольских и тибетских центров буддизма, в Калмыкии поддерживался достаточно высокий уровень буддийского просвещения и религии.

Для изучающих культурно-философское наследие Е.П.Блаватской, а также семьи Рерихов будет интересно узнать, что Блаватская провела достаточно много времени среди калмыков в детские годы. Дед Е.П.Блаватской по материнской линии А.М.Фадеев в 1835 году был назначен Главным попечителем калмыцкого народа. В Астрахани, где он обосновался, у него подолгу гостила его дочь с детьми. Там маленькая Елена познакомилась с калмыками и их религией. Тибетский буддизм, который они исповедовали, надолго остался в сфере её интересов. Детские впечатления от соприкосновения с буддийским миром калмыков Блаватская пронесла через всю жизнь как нечто светлое и дорогое её сердцу.

В 1930-е годы в советской стране начались гонения на религию. Стали разрушать храмы, уничтожать буддийские реликвии и книги, расстреливать и заключать в тюрьмы священнослужителей. Этим был нанесён большой урон национальным культурам буддийских народов, так как образованные ламы являлись важной культурной частью общества. Буддизм удерживал эти народы на определённой культурно-исторической высоте, питал их духовно и нравственно. Этот факт стал особенно заметен с распадом Советского Союза, когда религиозная жизнь в стране вновь была разрешена, но вернуться к прошлым духовно-религиозным накоплениям было сложно. Произошло массовое возвращение к более низким историческим формам верований, одним из которых является шаманизм.

В Калмыкии ещё до Великой Отечественной войны почти все храмы и культовые сооружения были уничтожены. Советская история калмыцкого народа полна и других трагических страниц. В 1943 году калмыки были депортированы в Сибирь, а Калмыцкая Автономная Республика прекратила своё существование. Это было поистине национальное и культурное бедствие. Реабилитированы калмыки были в 1956 году. Затем воссоздана была и Калмыцкая Автономная Республика. Но о восстановлении национальной религии пока не могло быть и речи.

Изменения в религиозной сфере начались в начале 1990-х годов. Важной вехой в восстановлении буддизма на калмыцкой земле стали визиты Далай-ламы XIV в 1991 и 1992 годах. Высокий буддийский учитель не только провёл соответствующие ритуалы, но и взял под свой патронат буддистов Калмыкии. Таким образом, прерванная в советские годы связь калмыцкого буддизма с буддизмом тибетским была восстановлена. Калмыцкие буддисты вновь стали частью большого буддийского мира. Восстановлено было и покровительство со стороны института Далай-лам.

Постепенно в Калмыкии стала налаживаться религиозная жизнь. Однако калмыцкие буддисты остро нуждались в храме, который стал бы главным фокусом буддийской жизни в республике. Понимая необходимость такого строительства, Далай-лама поддержал усилия властей и общественности в этом направлении. Он участвовал в разработке проекта храма, одобрил его название – «Золотая обитель Будды Шакьямуни». Он также внёс денежный вклад на его строительство и пообещал при­слать для монастырской библиотеки полное собрание «Данджура» – десятки томов трактатов по философии, культуре, медицине, религии, а также другую буддийскую литературу. Основную же финансовую нагрузку взял на себя президент Калмыкии и глава республики в 1993–2010 годах Кирсан Николаевич Илюмжинов. Кроме того, пожертвования на возведение святыни совершали и многие простые люди в Калмыкии, и не только буддисты.

В свой третий визит в Калмыкию в 2004 году Далай-лама освятил место строительства буддийского храмового комплекса в столице Калмыкии Элисте. Событие было неординарным. Это надо было видеть! Далай-лама, не убоявшись зимы, прилетел из тёплой Индии в продуваемую холодными ветрами Калмыкию, чтобы провести необходимые ритуалы. Было всего два дня, которые российские власти отвели высокому буддийскому Учителю на посещение России. Мужеством этого человека можно только восхищаться.

Этот визит в Калмыкию стал последним по времени приездом Далай-ламы в Россию. Как известно, под давлением Китая российские власти уже много лет не выдают въездной визы Далай-ламе, несмотря на многочисленные просьбы и ходатайства. В 2011 году Далай-лама сложил с себя полномочия политического руководителя тибетцев. В настоящее время он остаётся лишь Духовным главой буддистов всего мира. Однако же благословить российских буддистов на их родной земле он до сих пор не может. Поэтому они вынуждены выезжать из страны, чаще всего в далёкую Индию, чтобы получить благословение и наставления от своего духовного пастыря. И неудивительно, что буддисты России в своих религиозных правах чувствуют себя ущемлёнными. Ведь буддизм является одной из четырёх официальных религий в России, а три российских народа: буряты, калмыки и тувинцы – исповедуют буддизм уже много веков подряд. Кроме того, интерес к буддизму ширится и среди немонгольских российских народов.

Визит Далай-ламы в 2004 году воспринимается теперь как чудо. В честь освящения Далай-ламой места строительства буддийского храмового комплекса в Элисте был установлен мемориальный камень – глыба белого мрамора. На нём выгравировали надпись: «Ом Мани Падме Хум! Это место освящено 1 декабря 2004 года Его Святейшеством Далай-ламой XIV под строительство хурула, который станет для всех нас символом возрождения буддизма в Калмыкии. Да будет процветание!»

^{Храм, «Золотая обитель Будды Шакьямуни», Элиста, Калмыкия}

Началась поистине народная стройка. Удивительно, но огромное здание храма возвели за один год. 27 декабря 2005 года хурул был торжественно открыт. В столице Калмыкии Элисте появился крупнейший буддийский храм в России и в Европе – «Золотая обитель Будды Шакьямуни» (калм. – «Бурхн Багшин Алтн Сюме»). В центральном зале храма установили девятиметровую статую Будды Шакьямуни – самую большую в Европе. Стены в храме были расписаны талантливыми тибетскими художниками, специально приехавшими из индийской Дхармасалы.

^{Статуя Будды Шакьямуни в центральном зале Хурула}

Строительство хурула стало олицетворением не только национальной сплочённости калмыков, но и символом духовного единения всех народов, проживающих в Калмыкии, а также людей, включённых в это грандиозное действие и за её пределами. Конечно же, это важное событие и для всего российского общества. Россия сильна многогранностью своей культуры. Буддизм наряду с другими духовно-религиозными учениями всегда вносил в неё существенный вклад, духовно и нравственно её возвышая, внося необходимый элемент в общую картину развития в современной России и других основных религиозных культур: православия, ислама, иудаизма. Без фактора российского буддизма в российской культуре не будет проявлено её коренное качество – а именно культурное единство во всей своей полноте.

В проект буддийского храма в Калмыкии были заложены важные идеи. Основная – это то, что храм должен стать не просто культовым сооружением, но и институтом. Ещё в начале XX века в Санкт-Петербурге эту идею пытался воплотить в жизнь выдающийся общественный и культурный деятель Хамбо-лама Агван Доржиев. Он выдвинул проект буддийского храма, на базе которого должен был возникнуть культурно-просветительский центр, где и монахи, и учёные-востоковеды, и простые миряне – все могли бы найти себе применение. Его идея, несмотря на все трудности, была осуществлена, правда, не до конца. К сожалению, полноценный буддийский институт на базе петербургского храма так и не был создан.

Агван Доржиев был далеко не первым, кто пытался воплотить в жизнь идею храма-института. Таковым виделся буддийский храм многим выдающимся учителям буддизма. Сам Готама Будда ратовал за широкое просвещение народов. Как известно, согласно буддизму, именно невежество является основной причиной страданий. Подлинное знание ведёт к освобождению от кругов сансары, которые приходится проходить каждому воплощающемуся человеку. Важно также и то, что первые буддийские общины включали в себя и мирян, которые также охватывались буддийской программой просвещения. Если мы посмотрим на современный мир, то увидим, что и сейчас задерживающие эволюцию силы делают упор именно на всевозможное торможение процесса просвещения широких народных масс. Отсюда и целенаправленные удары по прогрессивным образовательным системам, а также масштабная информационная агрессия.

О ценности знаний и просвещения для всех говорили великие учителя буддийского университета Наланды. Наланда – крупнейший образовательный центр Древней Индии. Он был возведён в V веке в 90 км к юго-востоку от Патны, древнеиндийской столицы. Здесь на протяжении веков обучались и преподавали выдающиеся буддийские философы из разных стран. Университету принадлежали семь монастырей и шесть храмов, а также многочисленные дома для студентов, преподавателей и паломников. Более десяти тысяч студентов, тысяча преподавателей, многочисленные слушатели – это и для современного образовательного учреждения большой масштаб. В библиотеке университета – более миллиона книг. Это был настоящий буддийский академгородок.

Блистательная плеяда буддийских мыслителей вышла из стен Наланды. Исследователям буддизма хорошо известны такие имена, как Атиша, Нагарджуна, Бодхидхарма, Дхармакирти, Васубандху, Наропа, Чандракирти, Камалашила, Шантидэва, Шантаракшита, Арьядэва, Асанга, Дигнага, – это только небольшой перечень имён великих учителей буддистской мысли, чьи труды поправу вошли в сокровищницу мировой философии. Их наследие продолжает быть актуальным и для современников, как буддистов-монахов, так и учёных-буддологов во всём мире.

Учителя из индийской Наланды сформировали учение Махаяны, которое легло в основу тибетской буддийской традиции. Махаяна – это учение Бодхисаттв, тех, кто, стремясь к самосовершенствованию, действует во благо всех существ. Поэтому дух сострадания, сердечной помощи и самопожертвования наполняет это учение. Вследствие этого Махаяна получила ещё одно название – Бодхисаттваяна. Все далай-ламы тибетского буддизма – это проявления Бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары, и грядущий Будда Майтрейя – также Бодхисаттва. Пути Бодхисаттвы следуют все великие учителя тибетского буддизма, многие из которых, достигнув личного совершенства, продолжают сознательно воплощаться для продолжения духовной работы на земле. Теперь их главная цель – помочь другим.

Когда из Индии буддизм был вытеснен, он обосновался по другую сторону Гималаев. Интересно, что в 1351 году в Тибете открылся буддийский образовательный центр с названием Наланда. Именно тибетская буддийская традиция, уходящая корнями в философию Древней Индии, была передана в Монголию и Россию. Она остаётся живой и поныне. Великие учителя буддизма не раз сознательно воплощались, чтобы продолжить линию учения внутри этой традиции, передавая из поколения в поколение огонь философской мысли. Поэтому так важно понимать духовное значение преемственности внутри учения. Непонимающие это неминуемо скатываются в сектантство. Буддизм в России как учение и как религия развивался именно в русле тибетской традиции, которая насчитывает более двухтысячелетнюю историю, беря начало от Готамы Будды и его ближайших учеников. Религия за это время принимала разные формы, но ядро Учения оставалось универсальной константой во все века.

В 1193 году университет Наланда был варварски уничтожен солдатами мусульманского фанатика Бахтияра Хаджи, насаждавшего ислам силой оружия. Здания и храмы были разрушены, библиотека сожжена, тысячи монахов были жестоко убиты.

Известный путешественник VI, века китайский буддийский учёный Сюаньцзан оставил записи о Наланде. Он увидел университет в развитии как великолепный центр буддийского образования и философии.

Ю.Н.Рерих также уделил внимание теме существования и утраты буддийских образовательных учреждений. Он выбрал для перевода тибетский текст из библиотеки Бихарского научного общества в Патне. В этой рукописи рассказывается о путешествии тибетского монаха-паломника Дхармасвамина (1197–1264) в Северную Индию как раз в те времена, когда университет Наланда доживал последние дни. Свой английский перевод он опубликовал в Патне в 1959 году. Русские переводы под названием «Жизнеописание Дхармасвамина (Чаг-Лоцавы Чойжепэла), тибетского монаха-паломника» были изданы в Самаре в 1999 году ([12], с. 316–360) и в Москве в 2002 году под названием «Удивительное жизнеописание Чаг-Лоцзавы, составленное Джуба Чойдаром» ([13], с. 82–122).

Разрушение Наланды стало невосполнимой утратой для буддизма Индии. Спасаясь от преследований, монахи вынуждены были покинуть страну и отправиться в Непал и Тибет. Они принесли туда и свои знания. Подвергнувшись опасности быть уничтоженным в Индии, на своей родине, буддизм был пересажен на новое место. Тибет предоставил хорошие возможности для его дальнейшего развития.

^{Обход вокруг храма «Золотая обитель Будды Шакьямуни»}

Понимая всю значимость культурно-исторического опыта буддийского университета Наланда, Далай-лама XIV предложил установить вокруг строящегося буддийского храма в Элисте семнадцать статуй великих учителей Наланды. Этим он показал, что стремится передать российским последователям не только религиозную традицию, но и, что особенно важно в современных условиях, философскую. Знания, накопленные тысячелетней историей буддизма, по его мнению, могут не только послужить основой для успешного развития буддизма в стране, но и поспособствовать идейному восхождению России, которой только предстоит выработать свою новую идеологию в соответствии с вызовами Новой эпохи.

Далай-лама отметил, что идея установить скульптурные изображения буддийских философов древности является новаторской. Элистинский хурул – это первый буддийский храм, где это сделано. Теперь, традиционно обходя храм вокруг часовой стрелки, человек знакомится с буддийскими учителями, рядом со статуями которых находятся таблички с их именами, и кратким описанием того вклада, который они сделали в развитие буддийской мысли.

Семнадцать учителей Наланды делают храм в Элисте уникальным. Они незримо присутствуют в пространстве, благословляя развитие универсальных знаний буддизма в современной России. В русле широкой культурно-просветительской работы построена и деятельность центрального хурула Калмыкии, которым руководит Верховный лама (Шаджин-лама) Калмыкии Тэло Тулку Римпоче.

^{Тэло Тулку Римпоче}

История жизни Тэло Тулку Римпоче заслуживает того, чтобы на ней остановиться особо. Родился он в США в многодетной семье калмыцких эмигрантов Омбадыковых. В четырёхлетнем возрасте заявил о своём желании стать монахом. В шесть лет встретился с Далай-ламой, который посоветовал родителям отправить его на обучение в буддийский монастырь. Так Эрдни Омбадыков оказался в далёкой Индии, в тибетском монастыре Дрепунг Гоман, где провёл в обучении 13 лет, изучая буддийские науки под руководством опытных наставников.

Ещё обучаясь в Дрепунг Гомане, Эрдни был признан двенадцатым воплощением знаменитого йогина X века Тилопы (санск. – Тилопада, монг. – Дилова, тиб. – Тэло). Тилопа почитается как один из 84 буддийских махасиддх и как основоположник школы Кагью тибетского буддизма. Считается, что после достижения пробуждения Бодхисаттва Тилопа не прекратил перерождаться и существует уже двенадцать его перерождений, пять из которых были в Монголии. Эрдни Омбадыков – последнее по времени воплощение известного подвижника, и теперь его называют Тэло Тулку XII Римпоче.

Чтобы лучше понять ответственность, которую взял на себя Тэло Тулку Римпоче в деле возрождения буддизма в России, а также развития в стране культурно-просветительской деятельности, интересно узнать и о его предыдущем воплощении. Ведь главная цель нового воплощения подвижника – это продолжение незаконченной работы на общее благо его предшественника.

Предшественником Тэло Тулку XII Римпоче был Дилова Хутухта XI Жамсранжав (1884–1965). Личность Диловы Хутухты XI хорошо известна в Монголии, где знают, что великий индийский йог Тилопа сознательно воплощался на их земле несколько раз. Отсюда и столь большое почитание этого святого.

^{Дилова Хутухта XI}

Дилова Хутухта XI не замыкался в рамках религии, а стал видным общественным деятелем. В годы революции в начале XX века он был одним из вдохновителей национально-освободительного движения в Монголии, исполнял обязанности первого заместителя министра в правительстве Богдо-гегена Ринпоче, теократического правителя Монголии. Из-за репрессий 1930-х годов вынужден был бежать во Внутреннюю Монголию. Был связан с Панчен-ламой IX Тубтеном Чокьи Ньимой (1883–1937) и князем Дэваном (1902–1966) – личностями, оставившими заметный след в истории Азии, а также с юным Далай-ламой XIV.

В первой половине XX века Монголо-тибетский регион стал территорией революционных преобразований, борьбы за национальную независимость монголов. В неё были вовлечены многие светские и религиозные деятели, в том числе такого высокого ранга, как Панчен-лама. Панчен (от санск. pandit – пандит, учёный и тиб. chen – великий), буквально «великий учёный», или Панчен Римпоче – титул Таши-ламы. Он был пожалован Далай-ламой V своему духовному наставнику и учителю Лопсанг Чхокьи Гьенцену. Панчен-лама является вторым лицом в иерархии школы Гелуг тибетского буддизма после Далай-ламы. Резиденцией Панчен-лам является известный в Тибете монастырь Ташилунпо, близ Шигадзе.

Н.К.Рерих в работе «Шамбала» пишет: «С древних времён лишь в немногих, особо просвещённых, монастырях были учреждаемы школы Шамбалы. В Тибете главным местом почитания Шамбалы считается Ташилунпо, а Таши-ламы являлись распространителями Калачакры и всегда ближайше соединялись с понятием Шамбалы»  ([2], с. 95–96). В 1901 году Ташилунпо посетил Агван Доржиев. Он встретился с Панчен-ламой IX, который передал ему наставление по Учению Калачакры, в том числе и так называемую молитву Шамбалы, составленную Панчен-ламой VI Лобсаном Палденом Еше. Кроме того, Доржиев получил от него и некоторые реликвии. Это ещё раз указывает на то, что деятельность Доржиева в России по возведению буддийского храма Шамбалы и Калачакры в Петербурге, а также его усилия по очищению и обновлению буддизма были миссией, благословлённой Великими Учителями. Именно от Доржиева Н.К.Рерих впервые услышал о Шамбале, а также получил хадак, буддийский ритуальный шарф, переданный художнику от Далай-ламы.

Рерих также отмечает, что именно в Ташилунпо накануне преобразований в Азии была воздвигнута огромная статуя Майтрейи, как символ приближающейся Эры Шамбалы. Конечно же, Таши-лама IX понимал необходимость и сокровенное значение исторических сдвигов в Азии в начале XX века. И известный из истории конфликт с администрацией Далай-ламы XIII и отъезд Таши-ламы из Тибета в Монголию были основаны на чём-то более важном, нежели просто чиновничьи споры по налогам, которые должен был платить монастырь Ташилунпо центральному правительству Тибета.

Вот и Н.К.Рерих не смог обойти вниманием тему отъезда Панчен-ламы из Тибета, связывая это с наступлением Новой Эры. Вот что он пишет, как бы передавая слова знакомого ламы: «Пришло время Шамбалы. В давних веках было предсказано, что перед временем Шамбалы произойдут многие поразительные события. Многие зверские войны опустошат страны. Разрушатся многие державы. Подземный огонь потрясёт землю. И Панчен Ринпоче покинет Тибет. Истинно, уже наступило время Шамбалы. Великая война опустошила страны. Погибли многие троны. Землетрясения в Японии разрушили храмы. И теперь наш почитаемый Владыка покинул свою страну» ([2], с. 95). Если бы всё это не было важно в контексте совершаемых действий и самого Рериха, то, конечно же, не было бы и такого внимания художника к этому историческому событию.

Другой важной фигурой в истории Монголии был князь Дэван, или Дэ Ван Дэмчигдонров (1902–1966), один из лидеров национально-освободительного движения во Внутренней Монголии. В 1935 году Дэван предпринял попытку создания автономного правительства. Согласно Н.К.Рериху, монгольского князя на это строительство благословил именно Таши-лама. В статье «Наран Обо» художник замечает: «Живою силою монгольского автономного правительства является Сунитский князь Де-Ванг. Нелегка задача этого князя, желающего вдохнуть новые государственные формы около древних монгольских знамён» ([4], с. 531).

Как известно, Дилова Хутухта XI отправился к князю Дэвану. Вероятно, он был посвящён в его планы по преобразованию Внутренней Монголии, поддержанные Таши-ламой. И, скорее всего, он присоединился к освободительной деятельности Дэвана. Как известно, великий перерожденец Тилопа дважды воплощался во Внутренней Монголии, таким образом имел и с этой частью Монголии кармическую связь. И наверняка, воплощаясь, он каждый раз сознательно брал на себя задачу культурно-исторического развития этой части Азии.

В 1949 году была провозглашена Китайская Народная Республика. Внутренняя Монголия вошла в состав КНР как Автономный район Внутренняя Монголия. В 1950 году Дилова Хутухта эмигрировал в США.

В Америке высокий Лама продолжил свою просветительскую деятельность. Он принимал участие в организации первого буддийского центра в США, стал настоятелем буддийского храма, возведённого на средства калмыцкой общины в штате Нью-Джерси. Читал лекции по монголоведению в Балтиморском университете. В 1960 году принимал участие в заседании Генеральной Ассамблеи ООН, принявшем Монгольскую республику в состав Организации. В Америке Дилова Хутухта XI был тесно связан с калмыцкой общиной. Умер он в 1965 году в Нью-Йорке.

Известно, что в духовной традиции тибетского буддизма для сознательно перевоплощающейся сущности человека место смерти является важным фактором для выбора места следующего рождения. Так и случилось. Следующее воплощение Тилопы произошло в Америке, в калмыцкой семье. Важно, что весь предыдущий опыт сознательно воплощающейся сущности не исчезает. В новом воплощении человек неминуемо должен продолжить начатое.

^{Руины монастыря Наропанчен, Монголия}

В Монголии с перерожденцами Тилопы, а также его ученика Наропы связан монастырь Наропанчен (монг. Нарванчин, или Наробанчин), где они служили настоятелями. Во время гонений на религию Наропанчен был разрушен. До сих пор в долине реки Завхан высятся его руины.

Ученик Тилопы – Наропа (санск. Nadapada) (956–1040) – также весьма известная в буддийском мире личность. Он выдающийся буддийский Учитель, в своё время преподавал в университете Наланды и был одним из его настоятелей. От его имени монгольский монастырь и получил своё название.

Для Диловы Хутухты XI Наропанчен был по-настоящему дорог. В последние годы своей жизни в Америке он мечтал хотя бы ещё раз увидеть его стены. Он даже сделал зарисовки строений монастыря, скорее всего, понимая, что придёт время для его восстановления. Почему у Диловы Хутухты было такое трепетное отношение к этому монастырю, станет понятно, если знать, какое знаменательное событие было с ним связано.

^{План монастыря Наропанчен, сделанный Дилова Хутухтой}

Во многих местах Азии, а также Индии сохранилось предание о посещении Великими Махатмами Гималаев в конце XIX века Монголии, а именно – её монастырей Эрдэни Дзу и Наропанчен. В Монголии Махатм называют Держателями. Н.К.Рерих специально написал очерк под названием «Держатели» ([5], с. 321–324), где собрал монгольские предания о посещении этой земли Великими Учителями. В книге «Алтай – Гималаи» он записал: «Знают монголы о приездах Владыки Шамбалы в Эрдени-Дзу и в Нарабанчи. Знают о Держателях. Знают о великих временах. Знают о чаше Будды, которая после Пешавара хранилась в Карашаре и временно исчезла. Знают о приходе Благословенного на Алтай. Знают о значении Алтая. Знают о Белой Горе. Знают о священных знаках над древним субурганом около Хотана. Знают и вести из Китая. Знают вести из Индии. Через все молчаливые пространства Азии несётся голос о будущем. Время Майтрейи пришло» ([1], с. 392).

В работе «Шамбала» художник повествует: «Там же в Урге из нескольких источников мы слышали о посещении великим Махатмой двух старейших монгольских монастырей. Один Ердени Дзо на Орхоне и другой – Нарабанчи. О посещении Махатмою монастыря Нарабанчи мы уже имели сведения в литературе, но приятно было узнавать совершенно те же подробности и от лам далёкой Монголии. Говорится, как однажды в полночь группа всадников приблизилась к воротам Нарабанчи Гомпа. Видимо, они прошли долгий путь. Их лица были покрыты меховыми шапками. Их вождь вошёл в храм, и немедленно зажглися все лампады. Затем он приказал, чтобы все гелонги и хувараки собрались в храм. Он встал на главное место Богдо Гегена и открыл свой лик. И все присутствующие узнали самого Благословенного. Он произнёс много пророчеств о будущем, затем все всадники сели на коней и оставили монастырь так же неожиданно, как и прибыли» ([2], с. 127–128).

Так как это событие явилось столь неординарным и имело важное значение для развития дальнейших событий в Азии, следует также привести отрывок из работы Н.К.Рериха «Шамбала Сияющая», объясняющий цель опасного путешествия. «Великие держатели тайн пристально следят за теми, кому они доверили свою работу и поручили высокую миссию. Если неожи­данное зло встаёт на их пути, им немедленно оказывается помощь. И доверенное сокровище [выдел. – А.Ш.] будет сохранено. Примерно 40 лет тому назад великая тайна была доверена человеку, жившему в Великой Монгольской Гоби. Ему было сказано, что он может пользоваться этой тайной в особых целях, но, когда он почувствует приближение смерти, он должен найти кого-то достойного и передать ему своё сокровище. Прошло много лет. И этот человек заболел, а во время болезни к нему приблизилась нечистая сила, и он потерял созна­ние. В таком состоянии он, конечно, не мог найти никого достойно­го, чтобы доверить ему своё сокровище. Но Великие Держатели всегда бдительны и начеку. Из высокого Ашрама спешно отправил­ся через огромную пустыню один из них и не покидал седла более шестидесяти часов. Он успел к больному человеку вовремя, чтобы на короткое время задержать его смерть и найти того, кому он смог бы передать миссию. <…> Истинно, истинно, люди Шамбалы иногда появляются в мире. Они встречаются с земными сотрудниками Шамбалы. На благо человечества они посылают драгоценные подарки, замеча­тельные реликвии. <…> Даже сам Ригден-Джапо иногда появляется в человеческом теле. Он неожиданно показывается в святых местах, в монастырях. И в предназначенный срок сообщает свои пророчества.

Ночью или ранним утром, перед восходом солнца, Правитель Мира приезжает в Храм. Он входит. Все светильники одновременно загораются сами. Некоторые присутствующие сразу узнают Вели­кого Странника. В глубоком почтении собираются ламы. С глубо­чайшим вниманием они слушают пророчества о будущем» ([3], с. 34–35).

Что же это за сокровище, которое вынудило Великого Учителя так спешно отправиться в Монголию, к человеку в монастыре Наропанчен? Следуя текстам Н.К.Рериха, мы можем с уверенностью предположить, что это был камень Чинтамани. Именно сокровище, таинственный аэролит с далёкого Ориона, который, странствуя по миру, приносит в страну своего пребывания благотворный импульс к обновлению.

Действительно, появление священного Камня в Монголии всколыхнуло эту центральноазиатскую страну. Монголия встала на путь освобождения от китайского господства. В результате революционных действий в 1924 году была образована независимая Монгольская Народная Республика. Внутренняя же Монголия, несмотря на долгую борьбу за свою независимость и стремление объединиться с Внешней Монголией, так и осталась территорией Китая. Князь-чингизид Дэван как раз и возглавлял эту борьбу.

Отъезд Таши-ламы из Тибета в Монголию можно рассматривать как необходимое действие. Его сотрудничество с князем Внутренней Монголии Дэваном, а также с видным общественно-религиозным деятелем Внешней Монголии Дилова Хутухтой XI было необходимым в деле освобождения Большой Монголии от китайского господства.

Как раз во время образования автономных областей во внутренней Монголии туда прибывает маньчжурская экспедиция Н.К.Рериха. Он встречается с монгольским князем Дэваном, ведёт с ним переговоры, поддерживая его деятельность. Кроме того, Н.К.Рерих встречается там и с другими знатными князьями и ламами. Присутствует на буддийском празднике, посвящённом Майтрейе (так называемом круговращении Майдари), а также мистерии Цам.

Конечно же, интересно, а были ли встречи Н.К.Рериха с Дилова Хутухтой во Внутренней Монголии? Оказывается, были. Так, в дневнике маньчжурской экспедиции Ю.Н.Рериха имеются следующие записи. «В 9.30 вечера приехал Тилопа-геген с новостями, Тё-ван вернулся во дворец и приглашает нас к себе. Остался у нас на ночь» ([14], с. 166); 29.03.1935]. «Тилопа-геген уехал в ставку в 8 часов утра. Во время его пребывания съехалось много народу в живописных праздничных нарядах. Удивительно, как быстро распространяются сведения по окрестным аилам» ([14], с. 179; 18.06.1935). «Утром заезжал Тилопа-геген. Хорошая беседа» ([14], с. 189; 31.08.1935). Таким образом, согласно экспедиционному дневнику Юрия, встречи Рерихов с Дилова Хутухтой были неоднократными.

Н.К.Рерих также оставил записи о встречах с Дилова Хутухтой в своём маньчжурском дневнике: «Вчера приехал Теляпагеген, который в прежнее время играл в Урге большую роль. Уехал он лишь сегодня утром, и мы имели с ним продолжительные беседы. Он говорит на халхаском монгольском наречии, потому Юрию особенно легко с ним беседовать. Кроме того, как бывший министр старого Богдо-гегена, он не только знает о России, но и знает моё положение. Во время беседы выяснилось много любопытного»  ([10], с.96). Из этой записи следует, что Дилова Хутухта был осведомлён о положении в России. И, более того, знал кое-что и о самом Н.К.Рерихе. Видимо, и Рерих посвятил его в какие-то свои планы.

Находясь во Внутренней Монголии, Н.К.Рерих, как всегда, усиленно работает. В этот период он пишет много очерков, в которых не только делится конкретными впечатлениями, но и размышляет о судьбах Великой Монголии, её великих Водителях. В очерке «Дары Востока», который он написал в Цаган Куре в 1935 году, он упоминает книгу своего хорошего знакомого, калмыка по национальности: «В своё время я был рад получить книгу доктора Хара Давана о Чингис-хане. Автор сам принадлежит к народам Востока, и потому его проникновенные оценки ещё более убедительны. Он знает, о чём говорит» ([4], с. 450).

С калмыцким историком, евразийцем и общественным деятелем Эрендженом Хара-Даваном, или Эрендженом Даваевичем Даваевым (1883–1942) Рериха связывала давняя дружба. В 1929 году Хара-Даван эмигрировал в Югославию. В Белграде при его участии был построен буддийский храм – калмыцкий хурул. Рерих поддержал его возведение, прислав старинную тибетскую танку. Хара-Даван написал большую статью «Священная Шамбала», которая была основана на работе Н.К.Рериха «Сердце Азии», тем самым расширив обнародование идей о Шамбале, её Владыке и наступающей Новой Эре. Статья была опубликована в Харбине летом 1935 года, когда события во Внутренней Монголии имели особый накал. Н.К.Рерих оценил этот вклад в общее дело калмыцкого друга, заметив: «Таким образом наши парижские группы оказали и на далёких пространствах своё доброе влияние» ([10], с. 112). Под парижскими группами надо понимать русскую ассоциацию общества Н.К.Рериха в Париже, куда входила и калмыцкая группа, организатором и руководителем которой был Бакши Нимбушев.

^{Н.К.Рерих. Тимур Хада. Внутренняя Монголия. 1935 г. Из книги Н.К.Рериха «Дневник Маньчжурской экспедиции»}

Во Внутренней Монголии Рерих разбивает экспедиционный лагерь в интересном, с исторической точки зрения, месте. Вот что он пишет в очерке «Наран Обо»: «Наш стан среди причудливых вулканических скал. У самого подножья Тимур Хады, что значит “Железная скала”. Вот и это великое имя в монгольской истории не миновало. И Чингис-хан, великий завоеватель и устроитель, и железный Тимур, а на вершине горы светит Наран Обо. У подножия той же горы, недалеко от нашего стана, находится место будущей монгольской столицы. Место было избрано и предуказано самим Панчен-Ринпоче, Таши-ламою Тибета, который сейчас в Кумбуме. Вполне понятно, что для места будущей столицы монгольской избрано место новое. Ведь Батухалка, с её старинным нажитым монастырём, не будет новым строением. А новое автономное правительство, конечно, справедливо хочет быть в новом окружении. Пока правительство помещается в Батухалке в юртах. Но, конечно, такое местопребывание может быть лишь временное. По давним примерам истории, монголы хотят строиться. И место, избранное самим Таши-ламою, намечено неслучайно. Эти же горы, окружающие Наран Обо, некогда служили ставкою известного гуннского воителя. И сейчас можно видеть у скал некоторые камни, неслучайно положенные. Когда-то на этих местах протекло многое» ([5], с. 530).

Наран Обо славится не только своей древностью, но и фактом пребывания и здесь чудесного камня Чинтамани. Н.К.Рерих рассказывает историю, как к ним в лагерь приехал местный чиновник с, казалось бы, странной просьбой – «не повреждать и не увозить Камня» ([7], с. 607). Приезд чиновника стал ещё одним замечательным событием в цепи истории странствования Камня. Н.К.Рерих пишет очерк «Камень», в котором описывает этот визит.

^{Н.К.Рерих в окрестностях горы Наран обо. Внутренняя Монголия. 1935 г. (из книги Н.К.Рериха «Дневник Маньчжурской экспедиции», М.: МЦР, 2015)}

«Около Наран Обо, бывало, уже появлялся чудесный камень. В этих местах запрещено убивать всех животных. Сам Таши-лама подымался на Наран Обо и отметил это место. <…> Камень драгий – знали его многие народы. Сохранили, запрятали знания о нём в самую сокровенную сокровищницу. Если приезжает чиновник и просит не повреждать и не увозить камня <…>. Посланец был рад слышать наше обещание не вредить камню. Кто знает, может быть, в постановке нашего ответа ему почудилось, что мы знаем больше, чем он полагал. Во всяком случае, наше обещание не вредить камню было принято с искренней признательностью» ([7], с. 606–607).

Действительно, Н.К.Рерих знал больше о Камне. Более того, в 1923 году в Париже Камень был вручён Рерихам как необходимый элемент их будущей миссии. Посещение рериховскими экспедициями Внешней и Внутренней Монголии входило в эту миссию. Рерихи были прекрасно осведомлены об ожидаемых исторических сдвигах в Азии и тех усилиях, которые предпринимают Великие Учителя для изменения человеческого сознания на пороге Новой Эпохи. Знали они и причину спешной поездки Великого Учителя в Монголию. Чтобы почтить память об этом событии, они построили буддийскую ступу в местечке Шарагольджи в 1927 году. Она была возведена как раз там, где находилась палатка Учителя. Рядом с этим местом располагался и лагерь экспедиции Н.К.Рериха.

С тех пор минули многие годы. Монголия прошла через суровые испытания. В настоящее время в Монголии, как и в России, постепенно стали налаживаться духовно-религиозная жизнь, восстанавливаться разрушенные в годы репрессий буддийские монастыри. И такой монастырь, как Наропанчен, конечно же, следует восстановить.

^{Тэло Тулку Римпоче у стен разрушенного монастыря Наропанчен}

Буддийский центр Наропы и Тилопы в Монголии обратился к Тэло Тулку Римпоче с просьбой помочь отстроить Наропанчен. Эта просьба была услышана. В 2007 году Тэло Тулку Римпоче прибыл в Завханский район Монголии, чтобы провести церемонию закладки нового храма. Его было решено возвести чуть выше того места, где находился прежний монастырь. Руины же Наропанчена останутся как напоминание о былом. Церемония закладки нового храма прошла в присутствии большого количества монгольских буддистов.

Иллюстрации взяты с сайтов «Буддизм в Калмыкии» и Музея Н.Рериха в Нью-Йорке.

(Окончание следует)