Дельфис

Споры вокруг философии как отрасли знаний и научной дисциплины ведутся давно: философия – это наука, или не наука? А если не наука, то что? Насколько люди, занимающиеся профессионально философией, влияют на общественное сознание? Что от них может зависеть в обществе?

^{А.М. Шустова}

 

Ответить на эти вопросы, действительно, непросто. Тем не менее, тот факт, что философия существует не столетия, а тысячелетия, и в своём развитии разветвилась на множество направлений, а также то, что сотни университетов готовят профессиональных философов, свидетельствуют, что как отрасль знаний она имеет свою насущную необходимость, и на неё есть запрос в обществе. Но это не мешает быть открытым вопросу о её сущности.

Для объяснения, что такое философия, обратимся к этимологии этого греческого слова, которое означает «любовь к мудрости»¹. Казалось бы, всё понятно. Но следуют ли этому определению учёные в своём философствовании? Более того, ситуация такова, что разные люди по-разному понимают, что такое мудрость. В энциклопедиях можно встретить такое определение: мудрость (греч. – sophia, лат. – sapientia, инд. – prajna, др.-перс. – mazda, кит. – чже, евр. – hokma) – это «понятие, обозначающее высшее, целостное, духовно-практическое знание, ориентированное на постижение абсолютного смысла бытия». И далее следует разъяснение: «Большинство определений мудрости, встречающихся в классической этико-философской традиции, подчёркивают в ней именно момент высшего знания в его ценностном выражении. В античности мудрость рассматривалась как одна из четырёх кардинальных добродетелей (наряду с умеренностью, справедливостью и мужеством)».

^{Рафаэль Санти. Афинская школа философии. 1509 г.}

 

Конечно, надо понимать, что, как бы многочисленны и пространны не были определения мудрости, постичь до конца её смысл вряд ли удастся, так как возникает новая проблема – как понять, что есть высшее знание? Одно ясно: как бы мы не оперировали понятиями, мудрость связана с высшими реалиями, которые человек пытается постичь и приложить к своей жизни.

Однако философия последнего времени – та, с которой мы сталкиваемся, это часто просто ментальная деятельность в заданном понятийном пространстве. В нём есть свои правила, ограничения, литература, а также авторитеты и их последователи. Так называемые высшие реалии могут вообще не обсуждаться в такой философии. Более того, такая философия может быть отвлечена от реальной жизни и не иметь духовно-нравственных позиций. И это тоже у нас называется философией, хотя это скорее не любовь к мудрости, а любовь к ментальному конструированию в заданных рамках. Подобное можно наблюдать в современном искусстве, когда создание определённых образов является самоцелью. Они не выводят вас из создаваемого таким искусством пространства. Вы находитесь внутри, и у вас нет способов выйти из него. Таков приблизительно и мир некоторых понятий. Вы погружены в него, вам там может быть комфортно, но этот мир ограничен, в нём нет выхода на следующую ступень.  

Поэтому подлинная философия всё же должна устремлять, и не абы куда, а именно к тем высшим реалиям, которые подразумевались в её классическом определении. Философия – это всегда поиск высших смыслов. Смысла бытия, смысла особой природы человека, его сознания, его деятельности, смыслов существования общества, его развития и множества других, которые дают опору в жизни как одного человека, так и общества в целом.

Философия связана с работой ума. И здесь также есть своя неопределённость. Потому что мыслители пока не выяснили, что есть ум, и в чём состоит различие между умом, интеллектом и разумом. Сами эти определения расплывчаты и не окончательны. Мыслительная деятельность человека всегда связана с его субъективностью, поэтому результаты её деятельности также всегда субъективны. Отсюда споры о том, философия – это наука или не наука? К этой проблеме примыкает проблема соотношения естественно-научного и гуманитарного знания, которое, в отличие от него, считается объективным, так как может быть воспроизведено через повторение явления и его экспериментальную оценку.

По иному обстоит дело в восточной традиции, в которой природа ума рассматривается как двойственная. Упрощённо говоря, часть ума (её ещё называют интеллектом) тяготеет к физическому миру, миру видимых форм и событий, а другая часть (что часто называют разумом) устремляется к высшим мирам, которые нельзя измерить никакими физическими средствами. Причём у отдельного человека может превалировать физический ум, интеллект, а высшая часть ума может быть не задействована, не потому что он не хочет её использовать, а потому что она не даётся от рождения. Её надо развивать, нарабатывать, чтобы иметь как инструмент для постижения высшей реальности. Поэтому каждый философ, или шире – мыслитель обладает различным ментальным инструментом – умом, который может иметь разную степень развития.

Сложная природа ума является причиной неоднозначной картины в занятиях философией. Именно от развития ума зависит и то, какими ментальными категориями оперирует мыслитель. Преимущественная направленность мышления на физический мир приводит к развитию соответственной части ума, и часто за счёт недоразвития высшей его части. Это как развивать определённые мышцы, в ущерб другим. Соответственно в сфере ментальной деятельности можно выделить склонность к излишнему интеллектуализму, жонглированию понятиями, подобно перестановке с места на места ментальных кубиков, зацикливанию в одном ментальном пространстве, из которого становится всё сложнее вырваться.

Поэтому мыслители, особенно на Востоке, говорили о необходимости помимо чисто интеллектуальной деятельности обязательно осуществлять духовную практику. А она всегда связана с этикой и нравственностью. Если вспомнить определение мудрости, то в нём присутствует этическая составляющая. Мудрость – это всегда не просто философская, но ещё и этическая категория. Философы всё же должны любить мудрость, а не интеллектуализм. Понятно, что духовная практика для современных философов может звучать чем-то отдалённым, иметь религиозный контекст и даже быть неприемлемой.

В современном мире, как и все сферы деятельности человека, процесс философствования подвергся искажению, утрате живого духа и традиции. Поэтому перед философами стоит задача понять – всё-таки какая философия нужна человеку для развития, а какая служит сиюминутным целям философствующего индивидуума. И будет ли такое умствование вообще философией? В каком-то смысле нужна философия философии, качественная оценка смысла процесса философствования, его позиции по отношению к другим людям и обществу в целом. То есть поднимается вопрос этичности философии.

Кризис западного мира связан с кризисом западной философии, которая в настоящее время превалирует в западных университетах. Но не только. Для России также характерны эти процессы, так как преподавание философии в российских вузах – это прежде всего западной философии. Это относится и к психологии, и вообще к образованию в гуманитарной сфере. Крен в так называемое «западничество» очевиден.

Проблема философии плотно прилегает к проблеме гуманитарных наук, которые в последнее время также находятся в кризисе. Обществу потребления и услуг не понятно, какие такие прибыли можно получить от развития философии и в целом от научно-гуманитарной деятельности, где нет явного материального гешефта. Поэтому гуманитарное знание в таком обществе потихоньку вымывается из образовательных программ. Остаётся самый минимум. Вследствие этого и происходит упадок гуманитарных наук и, в конце концов, всеобщей культуры.

Проблема культуры, её роль и место в обществе, а также вопрос соотношения цивилизации и культуры всегда актуальны, особенно в последнее время. Упрощённо говоря, всё то, что развивает внутреннюю природу человека, а это прежде всего гуманитарные дисциплины, доставляет кирпичики в здание культуры. Техницизм же во всех его проявлениях –  в здание цивилизации. По выражению Н.К. Рериха, цивилизации приходят и уходят, и лишь культура остаётся как важный источник существования человеческих поколений в вечности. Поэтому культура, а также гуманитарные науки, литература, этика, философия в её классическом понимании, важны всегда, особенно, когда мир на грани слома очередной цивилизации.

Очевидно, что проблему осмысления значения и роли философии в обществе нужно рассматривать вкупе с проблемой существования и развития гуманитарного знания, а также в свете глобальной проблемы культуры как основы существования человечества, непрерывности его истории. Поэтому на смене эпох занимающиеся гуманитарным знанием люди особенно нужны, их голос должен быть слышен во властных структурах, а также в средствах массовой информации. Это стратегический вопрос, вопрос выживания государства и его населения. Люди, занимающиеся гуманитарным знанием, несомненно, должны являться авторитетом для подрастающего поколения, которому в будущем предстоит поддерживать непрерывность человеческой истории, строить общество, идеалами которого должны быть высшие ценности человеческой жизни. Нужно понимать, что в иерархии знания гуманитарные дисциплины стоят выше естественно-научных. Это как качество, которое всегда важнее количества.

По большому счёту, философия должна преподаваться в школах, философские образовательные программы должны быть в каждом вузе. Причём недопустимо превалирование преподавания западной философии.  Восточная философия должна занять своё место в обучении. Нужно учить людей мыслить, а не умствовать, причём широко, открыто, понимать значение ментальной деятельности в жизни как отдельного человека, так и всего общества. А это даст опору сознанию, обретению смысла существования в постоянно меняющемся мире.

Нужно понимать, что существуют ментальная деградация, ментальные нападения и ментальные войны, о чём сейчас стали говорить специалисты². Нужно учить людей работать с информацией, различать её подлинность от моментов информационного манипулирования. Нужно научить людей понимать, чем информация отличается от знания, работать с различными источниками. В этом случае роль философии значительна. Она даёт человеку инструменты для понимания смысла жизни, помогает правильно относиться к себе и своему окружению. Философия научает культуре ума. Она не разъединяет человека с обществом, природой и космосом. Подлинный философ – это всегда наставник, водитель по бескрайним дорогам смыслов.