Дельфис

Проблема эволюционных изменений на Земле принадлежит к числу фундаментальных в современном научном знании, ибо главное в мире, говоря словами американского писателя ХIХ века О.Холмза, не наше сегодняшнее положение, а вектор движения в будущее. Как известно, понятие эволюции универсально и применимо к разным объектам – ко Вселенной в целом, её галактикам и звёздам, планетам, их минералам, земным (пока) растениям, животным, к людям, их поведению, языку, историческим формам жизни человека, его деятельности, к вере, культуре, науке, и, конечно, образованию. А оно – часть культуры, чьи изменения описываются, согласно теории П.Сорокина, социокультурной динамикой, определяемой тремя глобальными концептуальными направлениями в эволюционизме. Их мы и рассмотрим в данной статье.

1. Это прежде всего то, что касается идей эволюционизма, характерной особенностью которых является ускорение темпов развития: каждая последующая эпоха имеет более короткий жизненный цикл по сравнению с предыдущей, а, следовательно, ускоряется, говоря современным языком, потребление информации, в том числе и благодаря образованию. И это происходит из-за радикальных перемен в сознании. По мнению доктора философских наук А.С.Дриккера, они являются  результатом существенного увеличения скорости переработки информации за счёт спаренной работы двух полушарий мозга, развития «культурной памяти» и появления эффективной системы кодирования языка.

Первые эволюционистские теории касались возникновения, существования и изменения биологических видов (Ж.Б.Ламарк, Ж.Л.Кювье, Ч.Дарвин, Х. де Фриз). Эволюционизм в культурной антропологии восходит к концепции Э.Тейлора, Г.Моргана, Ч.Спенсера, рассматривавших необратимые изменения культурных феноменов, которые обусловлены необходимостью адаптации людей, организованных в общества, к их природному окружению, а также динамику культуры как линейный тип последовательных изменений от простого к сложному. В результате сформировался научный подход, выявлявший причинно-следственные связи и закономерности. Взаимосвязи между биологическими и культурными факторами раскрыты в работе английского биолога Дж.Гексли и дополнены современной генетикой. В результате наука обогащается выводами, крайне важными для понимания эволюционных изменений человека, связанных не только с приспособлением к внешней среде, но и с активным её изменением.

Французский этнограф и культуролог К.Леви-Стросс (1908–2009) также внёс свою лепту в понимание эволюционизма. Он считал, что «эволюционное направление в этнологии является прямым отражением биологического эволюционизма» [1], с. 10.

Следующий шаг в развитии этой теории сделал отечественный учёный-генетик В.В.Суходолец (1937–2007). Он ввёл понятие «вертикальной эволюции» в отличие от «горизонтальной» Ч.Дарвина. В основе теории Суходольца лежит понятие экологической устойчивости, которое характеризует устойчивость организма при неблагоприятных внешних воздействиях и достижение им репродуктивной фазы. Учёный считал, что «дивергенция, или расхождение признаков, не отражает всей сути эволюции. Не менее важное значение для сохранения видов, образовавшихся в результате дивергенции, имеет последующая комбинативная рекомбинация, то есть образование новых видов, объединяющих в себе признаки некоторых исходных, экологически более узко ориентированных предков. Именно такие виды и проявляют способность к долговременному выживанию в процессе макроэволюции, так как в результате комбинативной рекомбинации они приобретают бóльшую экологическую устойчивость. Теория рассматривает особенности проявления «вертикальной эволюции» у микроорганизмов, растений, животных и человека, включая эволюцию социальности у современных людей.

Соединение естественнонаучных и социокультурных исследований привело к появлению теории «общей эволюции» (Дж.Стюарт, М.Харрис), формирующей в процессах межкультурного взаимодействия единые адаптационные культурные черты, а также теории «специфической» эволюции, отвечающей за уникальность, особенность, неповторимость каждой культуры. В эволюции биологические и культурные факторы взаимодействуют между собой, представляя биолого-культурное единство. Убедительными основаниями эволюционного развития является способность к передаче информации: биологической – через структуру ДНК, культурной – через язык и символ. Первая – свойственна всей природе, вторая – позволяет передавать накопленный опыт посредством обучения и традиций, способствуя ещё более эффективному приспособлению к окружающей среде.

Вместе с тем, как писал К.Леви-Стросс [1], со времён неолита культура человека постоянно отодвигается от его природы, и по мере развития общества этот разрыв увеличился настолько, что современный человек уже мало что знает о своём внутреннем устройстве: он неправильно функционирует, «нуждается в ремонте», а для «починки» требуется как можно более глубокое изучение всех аспектов его жизни, и тогда его природа станет ключом к познанию природы в целом. Так что наука и образование оказываются востребованными как никогда.

^{С.Л.Франк (1877–1950)}

Русский философ и религиозный мыслитель С.Л.Франк (1877–1950) видел выход из кризиса и далее прогрессивное движение эволюции вверх в осуществлении «идеала духовного единства и органического духовного творчества народа». В своей работе «Крушение кумиров» учёный отмечал, что ясно видно «различие и даже противоположность между глубиной и интенсивностью самой духовной жизни, с одной стороны, и экстенсивной распространённостью её внешних результатов и плодов – с другой, между истинной просвещённостью и блеском внешней образованности… между культурой духа и культурой тела. Мы замечаем часто ослабление духовной активности при господстве лихорадочно-интенсивной хозяйственной, технической, политической деятельности, внутреннюю пустоту и нищету среди царства материального богатства и обилия внешних интересов, отсутствие подлинной осмысленности жизни при строгой рациональности её внешнего устроения и высоком уровне умственного развития» [3], с.138.

Работы русских философов–космистов В.И.Вернадского, Н.Ф.Фёдорова, К.Э.Циолковского, В.Н.Бехтерева, П.А.Флоренского, А.Л.Чижевского, в которых Вселенная и человек предстают как единое целое, единая система, эволюционирующая в космосе, подчиняясь общим универсальным принципам, положили начало «глобальному» эволюционизму, идеологом которого был отечественный учёный-математик Н.Н.Моисеев (1917–2000), показавший, что однородность и сходство разных сфер бытия значительно выше, чем считали раньше.

^{К.Э.Циолковский (1857–1935)}

Он выявил общность закономерностей, которым подчиняется становление и эволюционное развитие известных к настоящему времени объектов самых различных уровней. Всё это сформировало существенное расширение эволюционистских представлений.

2. Второе глобальное направление эволюционизма – это идеи цикличности, отражающие концепцию развития по спирали или подобно колебаниям маятника. Учёные разных стран и времён рассматривают циклы исторические, демографические, экономические, научные, технические, изобретательские, инновационные, экологические, политические, в области культуры, образования и т.п. Каждый из этих циклов характеризует неравномерную динамику той или иной  сферы жизни общества, обладает своей специфической ритмикой, а также взаимодействует с циклами в смежных сферах. Цикличность и повторяемость масштабных изменений в разных областях жизни отмечались ещё Платоном, Полибием, Аль-Бируни, Пифагором, Эмпедоклом, а в конце XVII – начале XVIII века – Лейбницем. Культурно-исторические типы и полицикличность исторического процесса изложены в работах русского социолога и естествоиспытателя Н.Я.Данилевского (1822–1885). Немецкий философ – идеалист О.Шпенглер (1880–1936) отмечал 50-летний цикл в ритмах политического, духовного и художественного становления во всех культурах, наряду с существованием 300-летнего цикла в развитии математики и художественной мозаики, контрапункта, механики [4], с.268.

^{А.Тойнби (1889–1975)}

Британский историк и философ, культуролог и социолог А.Тойнби (1889–1975) сформулировал понятие круговорота «локальных» цивилизаций. Становление цивилизации, по его мнению , есть ответ на вызов социально-природного окружения; в своём развитии она проходит стадии генезиса, роста, надлома и падения. Рост обеспечивается увеличением её духовной независимости, надлом проявляется в снижении энергетического запаса, а падение является следствием преобладания в ней технократичности цивилизации.

«Анализируя ритм, – утверждает учёный, – следует помнить, что мы должны различать движение части и целого, а также – средство и цель... Гармония двух движений – большого необратимого движения, которое рождается через малое повторяющееся движение, – возможно, есть сущность того, что мы понимаем под ритмом... Большое движение, порождаемое монотонно поднимающимися и спускающимися крыльями, есть движение совершенно другого порядка, или, иными словами, это движение не повторяющееся, а прогрессирующее. Подобное истолкование движения жизни обнаруживается … в наиболее утончённой форме в космогонии народа догонов в Западном Судане. Их представление о Вселенной основано, с одной стороны, на принципе вибрации материи, а с другой – на восприятии движения как универсального закона единой Вселенной. Первоначальная завязь жизни символизируется мельчайшим посевным зерном… Это семя с помощью внутренней вибрации прорывает внешнюю оболочку и принимает громадные размеры Вселенной. Одновременно освободившееся вещество начинает двигаться по спирали, образуя улитку… Здесь выражено, таким образом, два фундаментальных понятия. С одной стороны, вечное движение по спирали означает консервацию материи. Однако движение… постоянно стимулируется чередованием противоположностей – правое и левое, вверх и вниз, чётное и нечётное, мужское и женское, – в чём проявляется принцип парности, побуждающий к размножению жизни. Пары противоположностей пребывают в равновесии, которое свойственно и индивидуальному существу, поддерживаясь изнутри. С другой стороны, бесконечная протяжённость Вселенной выражена непрерывным поступательным движением материи по спирали» [5], с.300.

Русско-американский социолог и культуролог П.Сорокин (1889–1968) считал основой социокультурной динамики изменения ценностной доминанты в культуре, а, следовательно, и в образовании. Циклы мировой конъюнктуры выявил советский экономист Н.Д.Кондратьев (1892–1938), чьи идеи в дальнейшем проверил американский экономист и социолог И.Шумпетер (1883–1954) в «Теории экономического развития (1911 г.). На главную роль исследователь ставит инновационный процесс: внутренняя причина экономического развития связана с творчеством человека, а предприниматели лишь реализуют новые идеи в эффективных экономических решениях. Здесь мы видим, что на первый план выводится человеческий фактор. Для ведения бескризисного хозяйства необходимы крупные прорывы-изобретения, которые являются результатом творчества социума. Интенсивность и масштабность же творческого процесса, на наш взгляд, зависит от результатов образования, и, в первую очередь – высшего. Таким образом, можно отметить, что эволюционная изменчивость общества невозможна без творчества. Потому главная задача образования – создание условий для воспитания творческого мышления.

Циклы в политической жизни, которые описываются американским историком и писателем А.Шлезингером (1917–2007), выстраиваются по спирали при аккумуляции изменений. Учёный считает, что движущей силой политического цикла является жизненный опыт поколений, каждое из которых с ускорением исторического процесса стало получать новый жизненный опыт, чего не было прежде в традиционных обществах, где перемены происходили медленно [6].

Наш отечественный учёный-историк Л.Н.Гумилёв (1912–1992) выявил цикличность в развитии этнических систем, причём их изменения он связал с пассионарными толчками. Этносы в своём цикле развития зависят от пассионарных личностей. Если бы не их самоотверженная деятельность, «то мы до сих пор приносили бы в жертву младенцев, убивали стариков, пожирали тела убитых врагов, колдовством пытались извести друзей и родных. Не было бы ни пирамид, ни Пантеона, ни открытия Америки, формулировки закона тяготения и полётов в космос» [7], с.245, 281. К пассионариям он относит, например такие уникальные личности, как Александр Македонский и Жанна д^,Арк. Цикличность в развитии этносов учёный считает функцией человеческого фактора.

Американским социологом Э.Тоффлером (1928 г.), в подтверждение волнового характера истории человечества, выделяются определённые фазы сменяющих друг друга волн-типов общества – аграрного (из-за аграрной революции), который длился тысячелетия; индустриального (из-за индустриальной революции), характеризуемого в течение приблизительно 300 лет нуклеарным типом семьи¹, «конвейерной» системой образования² и корпоративизмом современного; информационного (как результата интеллектуальной революции); постиндустриального, в котором наблюдается огромное разнообразие субкультур и стилей жизни.

Доктор экономических наук Ю.В.Яковец (1929) сделал новый шаг в развитии теории цикл. Он сформулировал свой подход к историческим процессам в монографиях «У истоков новой цивилизации» (1993 г.), «Ритм смены цивилизаций и историчские судьбы в России» (1994 г.), «История цивилизаций» (1995 г.), выделив пять фаз развития цивилизации: зарождение, становление, зрелость, упадок, реликтовый период. Исторические циклы в интерпретации учёного выступают как обобщающее выражение циклично-генетических закономерностей динамики общества, как вершина пирамиды циклов. При этом раскрывается её сложная структура, многомерная система составляющих её видов цикличного развития отдельных элементов общества, многогранность самих исторических циклов – смена мировых цивилизаций, эволюция локальных цивилизаций, циклов разной длительности. Исследователь впервые выдвинул понятие «исторических» суперциклов, охватывающих триаду родственных цивилизаций, что позволило по-новому взглянуть на содержание современного цивилизационного переходного периода. Основные этапы исторического пути всего человечества представлены как целостная система. Отправным пунктом этого пути, по мнению автора, является неолитическая революция. Учёным также впервые выдвинуто положение о трёх мировых цивилизациях, следующих за индустриальной, в первой половине III тысячелетия.

Выдающийся учёный-космист А.Л.Чижевский (1897–1964) на основе изучения 11-летних циклов активности Солнца, выделил эпохи минимальной и максимальной его возбудимости и дал обобщённые социально-психиатро-психологические характеристики для каждой эпохи солнечного цикла. Исторический цикл вполне синхронен солнечному и был представлен четырьмя периодами (см.рис.) [8]: I –период минимальной возбудимости, равный 3 годам; II – нарастания, равный 2 годам; III – максимальной, равный 3 годам; IV – падения, равный 3 годам.

^{Рис. Процентное соотношение количества возникновения исторических событий к годам и периодам цикла. Средний вывод за 500 лет (XV–XX вв.)}

Произведённый за 500 лет (с XV по XX вв.) статистический учёт событий всемирной истории показал распределение их именно по четырём периодам цикла, а именно [8]: в периоде I – начало 5% всех исторических событий, II – 20%, III – 60%, IV – 15%. Таким образом, за один год периода I цикла имеют начало 1,7% всех исторических событий, II – 10%, III – 20%, IV – 5%.

А.Л.Чижевский в работе «Земля в объятиях Солнца» доказал, что «колебания в солнцедеятельности обусловливают своим воздействием поведение масс, оказывая тем самым влияние на распределение во времени тех социальных явлений, из которых слагается общественная жизнь человеческих сообществ» [9], с.2. Проведя анализ огромного фактического материала, он пришёл к выводу: распределением во времени массовых народных движений управляет солнечный фактор путём его воздействия на нервно-психические аппараты людей, повышая их возбудимость и обостряя рефлексы.

^{А.Л.Чижевский (1897–1964)}

Исследователь отмечал также явление «замечательного синхронизма» в период максимально усиленной деятельности Солнца с политической и военной активностью, увеличением числа массовых движений, когда «одновременно и совершенно независимо одно от другого в различных странах или на различных материках вспыхивают большие народные восстания, начинаются массовые брожения или разгораются войны, имеющие всемирно-историческое значение» [9], с.354. В эпохи минимальной солнечной активности наблюдается синхронизм, прослеживающийся за большие промежутки исторического времени для «общественных реформ, преобразований, социального строительства, мирного труда и творческой деятельности…» [9], с.357.

Наш отечественный культуролог Ю.М.Лотман (1922–1993) в книге «Культура и взрыв» пишет о взрывах и катастрофах как двигателях истории: «…динамические процессы в культуре строятся как своеобразные колебания маятника между состоянием взрыва и состоянием организации, реализующей себя в постепенных процессах…» [10], с.18. Эту мысль развивал также в своих работах российский лингвист С.Ю.Маслов (1914–1990), который волнообразное движение общественного сознания рассматривал «как отражение логических и психологических механизмов организации процесса познания и освоения действительности. Центральное значение имеет при этом признание существования двух принципиально различных механизмов познания – правополушарного и левополушарного (или – "левый" и "правый"). При этом "левый" механизм на сегодняшний день более или менее понятен и хорошо моделируется в рамках современной компьютерной технологии. В то же время "правый" механизм включает много загадочного, и попытки его моделировать лишь начинаются. В связи с этим попытка дать разностороннюю характеристику "правого" механизма нацелена и на проблематику практического построения систем искусственного интеллекта. В частности, предлагаемые итеративные методы (итерация – повторение какого-либо действия. – Ред.) образуют модель, отражающую довольно много характерных черт "правого" механизма, хорошо согласующуюся с современными представлениями об организации нейронных сетей и мозга» [11], с. 3. На основе асимметрии полушарий головного мозга С.Ю.Масловым с коллегами были выделены два основных типа процессов, протекающих в любых областях человеческой деятельности, которые формируют цикличность смены аналитического и синтетического типов информационных процессов: первые, аналитические, характеризуются рациональностью, логичностью (левое полушарие мозга – правая рука); вторые, синтетические, связанные с эмоциями, – интуицией, творчеством (правое полушарие – левая рука).

3. Третьим направлением подходов к проблемам эволюционизма является синергетическая парадигма, изложенная в 1977 году в работе немецкого физика профессора Г.Хакена. Результатом работ учёного стала теория самоорганизации в открытых системах и образование структур из хаоса. Лауреат Нобелевской премии И.Р.Пригожин (1917–2003) применил математические теории для описания динамических процессов в живом мире: стремление к порядку приводит к наименьшей напряжённости системы, проявляя фундаментальный принцип жизни. Его теория известна под названием теории «диссипативных структур», или «неравновесной термодинамики». Как Хакен, так и Пригожин отмечают, что стремление систем к хаосу не означает ликвидацию гармонии, так как хаос рассматривается в качестве промежуточного состояния между состояниями гармонии. (В нашей стране исключительный и своеобразный вклад в изучение нелинейно протекающих процессов внёс доктор физико-математических наук С.П.Курдюмов, ученик которого доктор физико-математических наук Г.Г.Малинецкий успешно развивает это синергетическое направление в науке. – Ред.)

Данный принцип ранее был выявлен немецким физиком Э.Хладни (1756–1827). Учёный впервые описал феномен нелинейности в исследованиях вибраций и физической природы звука. В 1787 году он открыл фигуры, образуемые скоплением мелких частиц (например, сухого песка) вблизи «узловых линий» на поверхности колеблющейся пластинки; при этом каждому собственному колебанию (стоячей волне) соответствовало своё расположение узловых линий – свой узор.

Указанный принцип отвечает и  принципу смещения равновесия Ле Шателье – Брауна (1884 г.), который устанавливает, что внешнее воздействие, выводящее систему из состояния термодинамического равновесия, вызывает в ней процессы, стремящиеся ослабить эффект воздействия. Оказалось, что процессы саморегуляции присутствуют на всех структурных уровнях организации материи – химических, физических (в термодинамике, электродинамике), в теории систем, в экономике и т.д.

Синергетический эффект отражён также в следующих двух принципах: 1) Гамильтона (его часто называют принципом наименьшего действия – система переходит к состоянию более устойчивого равновесия); 2) Ферма (принцип распространения света, предложенный французским математиком и физиком П.Ферма в 1650 г.), то есть свет выбирает из всевозможных путей тот, который требует наименьшего времени на его прохождение. И вот в XX веке Р.Фейнман пишет: «...свет выбирает путь с наименьшим или экстремальным временем. Но как удаётся свету выбирать свой путь? Вынюхивает он, что ли, соседние пути и сравнивает их потом друг с другом?» [12], с. 325. На этот вопрос отвечает Р.С.Нахмансон: «Поведение частиц целенаправленно… При взаимодействиях частицы обмениваются информацией» [13], с. 442. (Ныне покойный талантливый московский физик Н.Е.Невесский в своей теории информационной динамики придерживался аналогичной точки зрения. – Ред.).

Отметим, что универсальный принцип симметрии Кюри (1894 г.) тоже подтверждает действие саморегулирующего механизма мира: всякое тело стремится принять такую форму, при которой обеспечивается минимум энергии его поверхности; ибо объект сохраняет лишь те элементы симметрии, которые совпадают с таковыми из окружающей (питающей) среды. Стремление к порядку определяется и критерием Р.Дирихле (1805–1859), описывающим устойчивость движения: равновесие замкнутой системы достаточно устойчиво, когда его потенциальная энергия минимальна.

Важным основанием для утверждения синергетической парадигмы стало соотношение, полученное Нобелевским лауреатом Л.Онсагером (р. 1903). С помощью статистической механики, основанной на законах движения, он показал, как одновременно протекающие реакции могут влиять друг на друга, как при возможности развития эволюционного процесса в нескольких направлениях реализуется то из них, которое соответствует минимуму рассеяния энергии.

В середине 80-х годов ХХ века английский биолог Р.Шелдрейк выдвинул революционную теорию «морфогенетических полей», которые  вызывают измеряемые физические эффекты. «Специфические морфогенетические поля ответственны за характерные форму, структуру и организацию систем на всех уровнях сложности не только в сфере биологии, но также в области физики и химии. Эти поля упорядочивают системы, связанные с ними, оказывая влияние на события, которые с энергетической точки зрения кажутся неопределёнными или вероятностными; эти поля налагают определённые ограничения на энергетически возможные результаты физических процессов… Морфогенетические поля всех прошлых систем становятся настоящими для любой последующей подобной системы. Структуры прошлых систем влияют на последующие подобные системы, причём влияние это накапливается и действует как через пространство, так и через время» [14], с.13.

^{Р.Шелдрейк (р. 1942)}

Таким образом, синергетическая парадигма признаёт существование иерархически организованных систем, на каждом уровне сложности обладающих свойствами, которые не могут быть полностью объяснены свойствами их частей, изолированных друг от друга; при этом на каждом уровне целое больше суммы своих частей. Связь между этими уровнями осуществляется через неравновесные состояния, являющиеся необходимыми условиями для перехода в новое состояние.

В управлении социумом механизм самоорганизации в настоящее время описан Б.А.Бальчуговым, который исследовал законы самоорганизации человеческого общества как последовательные звенья единой системы, основываясь на общей теории систем Ю.А.Урманцева и теории генетического энергоинформационного единства мира Б.А.Астафьева, В настоящее время, как отмечает Б.А.Бальчугов, для постиндустриального прорыва стран на постсоветском пространстве требуется существенно иной тип управления, который «должен строиться на самоорганизации идеалов, моделей, средств, методов, методологий при умелом выборе их с точки зрения полезности обществу, сохранности природы и их эволюционной значимости» относительно скорости эволюции общества [15], с.87. Так что закон самоорганизации биологической обратной связи в человеческом обществе обязан сыграть ключевую роль в перестройке школьного и вузовского преподавания.

В управлении образованием механизм самоорганизации раскрыт В.А.Атажановой на основе законов самоорганизации человеческого общества и законов самоорганизации познания/постижения как убедительных оснований развития современной системы образования. Учёная отмечает, что «сегодня требованиям… синергетичности отвечает только система ноосферного образования, которая, используя принцип природосообразности в образовательном процессе, обеспечивает формирование личности в схеме созидательного чувствования и душевного резонанса как с самим собой, учителем, учениками, так и с окружающей социальной и природной средой, с духовными формами сознания и чувствования. Именно эту педагогическую систему, отвечающую законам мира, человеческого общества, познания/постижения необходимо внедрять сегодня в практику» [16], с. 39. Само время требует осуществить замену целей, методов, инструментов, мотивов для получения наивысшего качества образования на основе всеобщих законов мира.

Методология синергетики в образовании разработана московским учёным, философом В.Г.Будановым [17], который указывает направления при введении синергетики в образовательный процесс; это анализ самого процесса образования, становления личности и знания; создание интегративных курсов по синергетике на всех этапах цикла обучения от средней школы до специальных потоков повышения квалификации на высшем уровне, предполагающих наличие разнообразных моделей и технологий обучения. Такие направления рождают новые подходы и методики в образовании. Однако решающей в области реформы, по мнению В.Г.Буданова, является первое направление. Синергетическая рефлексия системы образования чрезвычайно важна в современном мире, поскольку образование находится в зоне «бифуркации», испытывая одновременно такие разнонаправленные воздействия, как требования рынка труда, ведущие к коммерционализации образования и расширению разнообразия образовательных структур; административно-политические требования перехода к Болонским соглашениям³; необходимость перехода к сетевым виртуальным формам обучения, отвечающим требованиям возникающего общества Знания; тенденцию к сохранению сложившихся традиций образования.

Важнейшим понятием в синергетической парадигме образования является и трансдисциплинарность. Впервые внимание учёного мира к этой проблеме привлёк швейцарский психолог Ж.Ж.Пиаже ещё в 1970 году. Ему же принадлежит первое определение трансдисциплинарности: «После этапа междисциплинарных исследований следует ожидать более высокого этапа – трансдисциплинарного, который не ограничится междисциплинарными отношениями, а разместит эти отношения внутри глобальной системы без строгих границ между дисциплинами» [18].

«Всемирная Декларация о высшем образовании для XXI века: подходы и практические меры», принятая участниками Международной конференции по высшему образованию в октябре 1998 года в Париже, в Штаб-квартире ЮНЕСКО рассматривает трансдисциплинарность одной из тенденций решения проблем и развития мирового высшего образования. Статьи 5 и 6 данной Декларации содержат рекомендации поощрять трансдисциплинарность программ учебного процесса и учить будущих специалистов использовать данный подход для решения сложных проблем природы и общества [19].

Следует отметить, что, на наш взгляд, синергетическая модель эволюции обнаруживает широкие перспективы применения в понимании и решении разного рода социокультурных проблем, в том числе и высшего образования, ибо культура и образование являются наиболее эффективным антиэнтропийным фактором, выступающим как альтернатива разрушающим (энтропийным) тенденциям. А высшее образование, формирующее психологическое новообразование– готовность к профессиональной деятельности [20], с.39, – должно осуществляться в процессе психокомпетизации, чтобы правильно выбрать цель (аттрактор) и аккумулировать принцип синергетической парадигмы – стремление к порядку. Ибо в открытых системах процесс самоорганизации осуществляется за счёт притока энергии извне, нелинейности внутренних процессов, появления большого количества особых локальных участков с разнонаправленной энергоинформацией.

Мы считаем, вслед за П.Тейяром де Шарденом [21], что таким притоком энергии извне, который может перевести систему в новое состояние гармонии, является энергия пространства любви, то есть пространства, в котором действуют законы Вселенной, человеческого общества, познания/постижения.

г. Севастополь

С.Е.Моторная, motornaya@ukr.net