Дельфис

Если Москва – политическая и деловая столица России, то Свято-Троицкая Сергиева Лавра – её духовная столица. Значение Лавры для России можно только недооценить, а переоценить – невозможно. Павел Флоренский, священник, богослов, учёный и поэт, писал, что Троице-Сергиева Лавра «…и есть осуществление или явление русской идеи, … пронизанной духовной энергией Преподобного Сергия…». И дальше: Лавра – это «…чистейшее явление духовной формы, освобождённое ото всех наслоений и временных оболочек, от всякой шелухи, от всего полуживого…» [1].

^{Свято-Троицкая Сергиева Лавра}

Лавру называют Домом Преподобного Сергия, и если этот Дом олицетворяет Россию, то строителя и основателя этого Дома можно назвать, по выражению императора Петра I, «особым нашего Российского царствия хранителем и помощником», то есть покровителем русского народа и Ангелом-Хранителем земли Русской. Как отмечает Павел Флоренский, дело тут в глубокой связи Сергия Радонежского с душой русского народа. И чтобы познать и понять Россию, надо понять Лавру, а чтобы понять душу русского народа, необходимо всмотреться в образ Преподобного Сергия, который своим трудом и молитвами оберегал свой народ.

Архидиакон антиохийского патриарха Павел Алеппский после посещения Троицкого монастыря в 1655 году отзывался о нём как о прекраснейшем месте на земле, а о церкви Святой Троицы – что она «…так прекрасна, что не хочется уйти из неё». Посол Австрии при дворе князя Василия III из династии Рюриковичей (время княжения — 1505–1533 гг.) барон Сигизмунд Герберштейн написал уникальный для своего времени труд – «Записки о Московии», к которому снова и снова обращаются историки, этнографы, языковеды, социологи и который уже в то время был переведён на основные европейские языки. В своей рукописи он восторженно отзывался о Троицком монастыре как о духовной обители земли Русской, а о русском народе сказал: «Это народ не земной, но небесный».

Ту роль, которую сыграла Троице-Сергиева Лавра в становлении и развитии Русского государства, нельзя оценить, не углубившись несколько в историю страны. XIV век для Руси – это век княжеских междоусобиц, политической и экономической зависимости от Золотой Орды. В это время жили такие значимые для русской истории люди, как Иван I Данилович Калита, Сергий Радонежский, Дмитрий Донской, Андрей Рублёв, Феофан Грек. Появление Преподобного Сергия Радонежского и создание им духовной обители на Руси в это непростое время исторически не было случайным. Это было величайшее время, время становления Московской Руси, начало существования её как самостоятельного государства. Время борьбы за свою территорию и за её расширение, время начала активного противостояния Золотой Орде. Это был трудный период собирания земли Русской вокруг Московского княжества. И это молодое государство нуждалось в национальной идее. Необходимо было найти ту цель, ту точку опоры, вокруг которой могло бы произойти нравственное объединение народа.

II

Великий русский полководец, князь Новгородский и Киевский Александр Ярославович Невский из династии Рюриковичей в 1263 году выделил в удел своему младшему сыну Даниилу небольшие земли с центром в Москве. Даниил считается первым Московским князем, и территория его княжества ограничивалась бассейном реки Москвы. За потомками Александра Невского это княжество сохранилось, и они его расширили и укрепили. По мнению историков Н.М.Карамзина и С.Н.Соловьёва, внук Александра Невского Иван I Данилович Калита, княжение которого начинается в 1328 году, является первым собирателем земли Русской. Напомним, что Сергий Радонежский родился в 1314 году. Собирали Русскую землю разными путями: и военным захватом городов (как, например, Коломну и Рязань), как вымороченные земли (то есть земли, оставшиеся без наследника), а то и просто выкупали у разорившихся князей. Последний способ особенно любил Иван Калита. Его прозвище «Калита» означает денежный мешок. Время правления этого князя считается началом существования Московского княжества как центра земли Русской, однако при очень сильных пока Тверском, Владимирском и Новгородском княжествах, хотя они и вынуждены были считать Московское княжество «старшим братом». Между этими княжествами шла непрерывная междоусобная борьба.

Кроме того, соседнее княжество Литовское не давало покоя Русским землям и неоднократно, но безуспешно, пыталось завладеть ими, то развязывая войны, то заключая союз с Ордой и другими княжествами против Москвы, то с помощью династических браков укрепляя свои позиции в противостоянии Москве. Одним словом, это было смутное время, время жестокой борьбы за центральную власть, за первенство на Русской земле.

В это же время, как отмечает Павел Флоренский, происходит величайшая культурная катастрофа – конец Византии, которая просуществовала 1000 лет. Преподобный Сергий родился за 150 лет, а ушёл за 60 лет до окончательного падения Константинополя. Но перед угасанием культура Византии дала яркий всплеск в философии, поэзии, изобразительном искусстве, зодчестве, и XIV век ознаменовался так называемым «Возрождением Византии при Палеологах».

Сергий Радонежский появляется как раз в то время, когда гибнет Византия, а с её благословения молодая Московская Русь становится преемницей её культуры. Культура – это высшее проявление человеческого осознания себя как личности, что является толчком к пробуждению целого народа. Византия как бы передала Руси эстафету, но дальше она начала развиваться уже с помощью своих адептов. Павел Флоренский отмечает, что все нити русской культуры того времени сходятся к Преподобному Сергию: «Он прикоснулся к наиболее огнистой версии – к религиозно-метафизической идее Византии» [1]. Эта идея – Пресвятая Троица как символ православной Византии.

III

Историки (Н.А.Бердяев, А.Ф.Лосев) считают, что Киевская Русь и Московская Русь создавались на несколько разных религиозных платформах и имели отличные друг от друга символы. Киевская Русь, несмотря на крещение в 988 году, ещё долгое время оставалась языческой страной. Главный символ Киевской Руси – София Премудрая, Художница Небесная, женское начало. Она почиталась в глубокой древности у народов, исповедовавших язычество, и они в своём религиозном сознании соотносили её с Землёй-Матерью. Образ её связывают с византийским философом Кириллом (815–885 гг.), одним из основателей славянской письменности.

В христианстве образ Софии Премудрой стал отождествляться с образом Богородицы, которая несёт миру божественный замысел о соборном единстве мира, и ей, как «премудрой», отводят порой роль посредника между небом и землёй, когда «горнее нисходит к дольнему, а дольнее восходит до горнего». Христиане видели в этом образе соединение единства и многообразия. Около этого небесного образа выкристаллизовываются Великий Новгород и Киевская Русь. Практически в одно и то же время (первая половина XI века) строятся соборы Святой Софии в Киеве и Новгороде. Образ Софии Премудрой – первый символ молодого Русского государства, воспринятый им от Киевской Руси.

Московская Русь уже изначально православно-христианская, наследница Византии, и главный её символ – Пресвятая Троица. Троица – это богословский термин, отражающий христианское учение о трёх ипостасях Бога. Это понятие, которое вписывается во всеобщий закон о триединстве, применимом для любой (как живой, так и неживой) из существующих во Вселенной систем. Можно только поражаться мудрости предков, которые уже тогда понимали и применяли этот закон. Понятие триединства нашло отражение в различных философских категориях, таких, например, как: тело – душа – дух, информация – энергия – вещество, рождение – жизнь – смерть и так далее. Это понятие присутствует во всех религиозных и мистических культах. Божествам в трёх лицах поклонялись уже в Древнем Египте, Вавилоне, Индии, Древней Греции и Риме. В православии Бог также существует в трёх лицах: – Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Бог Отец творит мир, Бог Сын искупает людей от рабства дьяволу, Бог Дух Святой освящает мир. Причём эти ипостаси Бога являются не последовательно, а существуют как бы одновременно. То есть они нераздельны, но и неслиянны. Идея о Троице как основном символе в христианстве была принята после долгих споров на Константинопольском соборе в 381 году и с тех пор является основой христианского учения.

^{Э.Лисснер. Троицкая обитель}

Таким образом, основным церковным постулатом Византии стал постулат об «общей благодати Пресвятой Троицы». Эта основная мысль и была передана духовному наследнику Византии – Преподобному Сергию Радонежскому. Для России Пресвятая Троица – не только образ трёхипостасного Бога, она говорит о единстве этих ипостасей. Поэтому она стала вторым символом в процессе становления Русского государства как самостоятельной, независимой единицы. Павел Флоренский считает, что это «мужественное оформление жизни в Московской Руси», а «…родоначальники двух основных пластов русской истории – Киевской и Московской – суть провозвестники этих двух основных идей русского духа» [1]. И эти провозвестники – Святой Кирилл и Святой Сергий Радонежский.

IV

На XIV век приходится расцвет исихазма на Афоне и в греко-славянском мире. Исихазм в переводе с греческого языка – спокойствие, тишина, уединение. Это образ жизни, отшельническое монашество, основой которого является непрерывное творение в уме молитвы и постоянный контроль над всеми внутренними помыслами. Это древняя традиция духовной практики для достижения внутреннего единства ума, воли и чувств, которая является основой православного аскетизма. Таким образом подвижник подготавливает себя к богосозерцанию. На Руси исихазм распространился в середине XIV века при поддержке митрополита Алексия, и Русь часто называют второй родиной исихазма. Сергий Радонежский не оставил какого-либо учения, но в своём жизненном подвиге он осуществил идеи исихазма.

Преподобный Сергий строит в 1340 году в радонежских лесах именно Троичный храм, так как он видит в нём символ единства Русской земли, «…чтобы постоянным взиранием на него, – по выражению Епифания Премудрого, – побеждать страх пред ненавистной раздельностью мира». Павел Флоренский пишет: «Троица называется Живоначальной, то есть началом, истоком и родником жизни, как единосущная и нераздельная, ибо единство в любви есть жизнь и начало жизни, вражда же, раздоры и разделения разрушают, губят и приводят к Смерти. <…> По творческому замыслу основателя Троичный храм… есть прототип собирания Руси в духовном единстве, в братской любви… Он должен быть центром культурного объединения Руси» [1]. С тех пор строительство Троичных храмов на Руси связывается с именем Преподобного Сергия и они, как правило, имеют Сергиевские приделы.

Канонически крыши, а иногда и купола храмов Пресвятой Живоначальной Троицы имеют зелёный цвет, как символ живой природы, так как именно природа подарила нам этот жизнеутверждающий цвет. Но крыши и купола Троицкого собора Троице-Сергиевой Лавры в наше время покрыты золотом – в знак того, что этот Троичный храм является самым главным на Руси, а его основатель Преподобный Сергий – самым почитаемым святым для русского народа.

С зелёным цветом, цветом природы, связан один из значимых для христиан праздников – Троицын день. Он празднуется на пятидесятый день после Пасхи (поэтому раньше назывался праздник Пятидесятницы), в день сошествия Святого Духа на апостолов. И сошествие Святого Духа указывало на тройственность Бога. В праздник Троицы вспоминается и явление Аврааму Троицы в Мамврийской дубраве. Считается, что Троицын день был введён в России в начале XIV века Сергием Радонежским. В этот радостный день принято украшать церкви, избы, дома и даже дворы и улицы свежими травами, цветами, зелёными берёзовыми ветками. В этот праздник вспоминаются народные обычаи, корни которых уходят в глубокую древность, во времена язычества.

Преподобный Сергий Радонежский преставился в 1392 году, а основанный им монастырь вот уже около 700 лет является духовным и культурным центром России. Он имеет непростую историю: пережил вместе со своей страной взлёты и падения, войны, пожары, разрушения, разграбления, после которых вновь восстанавливался. Вместе со своим народом монастырь разделял и трудности испытаний, и славу своего Отечества.

V

В середине XIV века Троицкая обитель активно расширяется и перестраивается. В 1357 году строится новый деревянный храм Троицкой церкви, а окрестности вокруг заселяют крестьяне. Постепенно монастырь стал играть заметную роль в политической, культурной и экономической жизни Руси и становится опорой как власти московской, так и народа. Так, в 1363 году им была сделана попытка покончить с междоусобными войнами и примирить Ростов с Москвой, а в 1365 году из монастыря было отправлено посольство в Нижний Новгород к князю Борису Константиновичу звать его для мирных переговоров в Москву. В это время в Нижегородской, Переяславской и Московской землях свирепствует «мор», а литовская рать дважды пытается захватить Москву – в 1368 и 1370 годах. Братия монастыря помогала справиться с нахлынувшими на Русь бедами молитвою и непосредственной помощью больным и раненым, и всё время монастырь поддерживал московских князей в противостоянии внешним врагам и в попытках собрать Русские земли воедино.

Следующие два события сыграли решающую роль в деле становления молодого Московского княжества: это разгром войск золотоордынского хана Мамая на реке Воже (приток реки Оки) в 1378 году и на поле Куликовом в 1380 году русским войском под предводительством великого князя Дмитрия IV Ивановича, праправнука Александра Невского. В русских летописях отмечается, что перед битвой князь Дмитрий посетил Троицкий монастырь и принял благословение игумена Сергия Радонежского, а после победы на Куликовом поле он был прозван Донским. Примечательно то, что в Куликовской битве участвовали уже соединённые военные силы русских князей. Эти две победы московского князя значительно ослабили влияние Золотой Орды, но закрепили руководящее положение Московского княжества в Русских землях. Князь Дмитрий Иванович при составлении завещания в 1389 году, на котором присутствовал Сергий Радонежский, впервые передал великое княжение своему сыну Василию (в будущем Василий II) как свою «отчину» без санкции золотоордынского хана.

^{Симон Ушаков. Сергий Радонежский. 1669 г.}

В отместку за поражение на поле Куликовом монастырь в 1408 году был сожжён и разграблен войском хана Едигея. Но следующие 200 лет прошли для обители спокойно – монастырь отстраивался и стал одной из главных святынь на Руси. В 1422 году при игумене Никоне был заложен первый белокаменный Троицкий храм на том месте, где была могила Преподобного Сергия, и в том же году Сергия Радонежского причислили к лику святых. Для украшения храма стенной росписью и создания иконостаса были приглашены уже известные к тому времени иконописцы Андрей Рублёв и Даниил Чёрный с учениками. Для местного чина иконостаса Андрей Рублёв написал самую знаменитую свою икону – «Троица», создав её «в похвалу отцу своему Сергию» (Рублёв был послушником Троице-Сергиева монастыря). Это была храмовая икона, выражающая духовную суть самого храма.

В основе сюжета «Троицы» лежит библейский эпизод из жизни праведного Авраама о явлении ему божества в виде трёх прекрасных юношей, по одной версии странников, по другой – ангелов. Были и до Рублёва иконы с изображением трёх странников, как бы намёк на Пресвятую Троицу. По свидетельству Епифания Премудрого, икона Троицы появляется в келье игумена Сергия только с середины жизни, то есть во время самой активной его деятельности. Но это было только изображение библейского сюжета. В него не вкладывался тот духовный смысл, который вложил в свою икону Андрей Рублёв и который стал символом единения Руси. Как справедливо заметил Павел Флоренский, «изображение женщины с ребёнком на руках вовсе не есть первообраз Сикстины». По замыслу Рублёва, три лика Троицы явились на землю не только затем, чтобы возвестить патриарху чудесное рождение сына, но и чтобы дать людям пример дружеского согласия, мира, любви и единения. Андрей Рублёв увидел открывшееся ему откровение. «Среди раздоров, междоусобных распрей, всеобщего одичания и татарских набегов, среди этого глубокого безмирия, растлившего Русь, открылся духовному взору бесконечный, невозмутимый, нерушимый мир. <…> Эту невыразимую грацию взаимных склонений, эту премирную тишину безглагольности, эту бесконечную друг перед другом покорность – мы считаем творческим содержанием Троицы», – так расшифровывает Павел Флоренский идею Пресвятой Троицы иконы Рублёва [1].

Византия не знала ни Троичных храмов, ни иконы, подобной иконе Рублёва. Этот иконографический образ воплотил суть молодой Московской Руси и как бы указал путь к её развитию и национальной идее – единению. «Это творческое воплощение первообраза Руси», – писал Павел Флоренский. А формой, которая наиболее наглядно выражает представление о единосущности трёх ипостасей Святой Троицы, является круг, и именно он положен в основу композиции иконы Андрея Рублёва. Круг этот образуют сами ангелы, а их фигуры естественно ограничивают пространство, и зрительно ты не выходишь из этого круга. Три круга (три нимба) над головами ангелов символизируют святость и божественность сидящих за столом и как бы вписываются в этот большой круг. А три малых круга, вписанных в большой круг, – это древнейший символ, священный знак. Сейчас мы не можем сказать, знал ли Андрей Рублёв о законе триединства или о священном древнем знаке, но он непостижимым интуитивным образом отразил эти понятия в своей иконе.

Полностью статья будет опубликована позже. Этот номер журнала «Дельфис» Вы можете приобрести в нашем  интернет-магазине