Дельфис

Изучая символические фигуры, построенные человеком, сравнивая их между собой, можно подойти к пониманию того, какими типичными смысловыми структурами, какими архетипами оперирует наше мышление.

Из давних времен пришли к нам различные символические системы знаков, созданные человеком по образу и подобию того, что наблюдал он в природе, в общении с другими людьми. Символы, независимо от места своего почитания и использования, при всем своем многообразии достаточно универсальны, как и основополагающие природные принципы. Это относится к орнаментальным мотивам и сложным символам, фиксирующим целые понятия, к буквенным начертаниям звуков и, конечно, к компактным изображениям результатов пересчета тех или иных предметов, временных этапов. Счет для нас — это способ остановить, зафиксировать неуловимое ВРЕМЯ ради необходимости жить в ритме, в гармонии с окружающим миром, возможности заглянуть в завтра. Такой специфический способ отражения реальности возник и существовал задолго до письменных систем. Счет пятерками, десятками и двадцатками заложен в саму конструкцию человека — пять пальцев (десять на обеих руках — завершенный цикл, двадцать — и на ногах — верх и низ). Когда нечто состоит из похожих частей, тогда их можно сосчитать и вывести сумму, абстрактно сопоставимую с другими объектами.

Известно, что способность считать, значит логически мыслить, свойственна «левополушарной» связи с внешним миром, или рациональной, количественной ориентации в нем. «Правополушарное» же мышление есть атрибут образного, иррационального, качественного, целостного взгляда на действительность. Так как наше мышление «двуполушарно» (бинарно), то человеком были созданы два соответствующие потока мысли, или две модели мира, функционирующие параллельно. Если одна отображалась в рисунках, затем — в петроглифах, иероглифах, цвете и форме, то вторая — в значках, не имевших конкретного адреса: точках, черточках, одинаковых камешках, зернах, нитках и узлах.

^{Рис.1. Счетная матрица}

«В глубокой древности вязали узелки на веревках и управляли; совершенномудрые люди последующих поколений заменили их на письменные знаки. Все чиновники пользовались этим в управлении, весь народ пользовался этим для справок...» (Сицы чжуань // Сышу уцзин (Четырехкнижье и пятикнижье). Т.2. — Шанхай, 1936).

Для описания предметов и явлений использовались обе системы одновременно — количественная и качественная. Так, у инков количество узлов, содержавшихся в особом их «языке» кипу (точнее — шифре), обозначало число, а сама нить (ее цвет, качество, толщина, место в бахроме) — те объекты, что были посчитаны. Инки не владели знаковым письмом. Кипу в основном употребляли в деле управления обществом: ведения подробнейшей статистики среди населения, указаний, сколько требуется продуктов, войск или предметов для той или иной государственной нужды [1].Очень похожая система узелкового письма существовала и в Китае. Такой прием был известен и древним индоевропейцам, и индейцам Северной Америки.

^Рис.2

Сопоставление различных знаков, семантически связанных с узелковыми и другими счетными системами, дало возможность автору построить обобщающую схему-матрицу, приведенную на рис.1. В основу положен обширный массив данных — изображения древних орнаментов, используемых многими народами в повседневной жизни и в ритуальных целях, выполненных в металле, камне, дереве, на ткани и т.д. Где и как могла использоваться предлагаемая матрица? Заметнее всего символы, удовлетворяющие этой схеме, проявляются в связи с сельскохозяйственной деятельностью, начиная с древнейших времен. Они означали детородную функцию земли и потому их наносили на изображения женщин. Так было в Болгарии и Молдавии (4 тыс. до н.э.), в Румынии (5 тыс. до н.э.), у африканских народов, где и доныне женщины носят подобные татуировки (рис.2, а). Знаки в виде перекрещенного ромба или ромба с точками употреблялись как в быту, так и в культовых сооружениях, например, Дагестана (3 тыс. до н.э.) (рис.2, б), наскальных изображениях Италии и росписях святилищ в Малой Азии (7 тыс. до н.э.). Знак креста с четырьмя точками распространен очень широко (рис.2, в). Это — Триполье-Кукутень (4 тыс. до н.э.), Южная Туркмения (3 тыс. до н.э.), срубная культура и культура хеттов (2 тыс. до н.э.), Греция и Поднепровье (1 тыс. до н.э.), Древний Крит, Филиппины и Таиланд, Малайский архипелаг, Мексика и Северная Америка, наконец, русская вышивка и ткани XI-XII вв.

^{Рис.3. Свастики и счетная матрица}

Б.А.Рыбаков, рассматривая семантику подобных изображений у языческих славян, считает ее сельскохозяйственной, что в большинстве случаев справедливо и для других народов: «...во всей орнаментации соединяется идея солнца с идеей засеянной земли, что словесно может быть выражено "солнце для полей"...» [2]. Это важное замечание позволяет перейти к еще одной группе символов, связанных с рассматриваемой матрицей, — свастикам (рис.2, г, д). Если в настоящее время свастика ассоциируется у нас с самыми мрачными страницами новейшей истории, то в древности она имела иное звучание. На рис.3а показано, как разные типы свастик могут быть вписаны в предлагаемую матрицу. В памятниках Индии свастика символизирует солнце, а солнце (по данным, относящимся ко времени не ранее 2 тыс. до н.э.) представлялось птицей. По одному из мнений, индийское слово СВАСТИКА происходит из сочетания слов «Су» — имя солнечной птицы и «Астика» — имя божества, олицетворяющего две половины года, теплую и холодную (в тропиках две половины года — сухой и дождливый сезоны), причем знак с загибом концов влево символизировал полет солнечной птицы осенью и зимой на север, а с загибом вправо — весной и летом на юг. Пример — древнеиндийский знак «оперенной эпохи неолита и бронзы (рис.4, а).

^Рис.4

В доколумбовой Америке свастика также считалась эмблемой бога солнца. Поэтому американское изображение птицы со свастикой на груди можно считать образом солнечного божества (рис.4, б). Свастические солнечные знаки характерны и для Древней Греции (рис.4, в), неолита Средней Азии, Закавказья эпохи бронзы, для кельтов в античное время (рис.4, г). Весьма распространена была парная свастика (прямая и обратная одновременно) — например, у этрусков, в доколумбовой Америке, в Чечне, России XIX в. (рис.5, а, б). По имеющимся источникам, солнечный цикл рассматривался не только как годовой, но и как суточный. Причем символические изображения восходящего и заходящего солнца часто перевернуты по отношению друг к другу. Мифологема же дневного путешествия солнца, оставшаяся от самых древних охотничьих традиций, согласно А.Голану [3], связывает солнце с мифом об «олене золотые рога», похищающем солнце на рассвете, скачущем с ним днем по небу и на закате настигаемом охотником, который его убивает и снова забирает солнце (огонь) в преисподнюю, откуда утром воскресший олень опять его добывает (рис.5, в).

^Рис.5

В более поздние времена легенда о солнечном олене привела к представлению о солнечном коне. В мифах индоевропейских и некоторых других народов, в том числе на Древнем Востоке, конь перевозит солнечного бога и сам ассоциируется с солнцем [3]. Становятся понятны символы графемы, где изображены солнечные кони (вспомним утреннего, полуденного и вечернего всадника из славянских мифов), знаки земли, восходящего и заходящего солнца в виде взаимноперевернутых свастик и фигура в центре с поднятыми руками, представляющая полдень (иногда аналогичная фигура заменена трезубцем) .Так как восход связывали с жизнью и вечной жизнью, а закат — со смертью и загробным царством, то очевидна и полярная символика двух взаимноразвернутых свастик, изображающих солнце.

Известны также сложные формы свастических фигур (рис. 3, б): знак молнии у саамов (лопарей) (рис.6, а), в Западной Европе (XII в.), в Абхазии, Армении, Азербайджане, Грузии, в Закавказье (1 тыс. до н.э.), в Северной Месопотамии (3 тыс. до н.э.) (рис.6, б), у этрусков (IX-VIII вв. до н.э.), в Осетии (2 тыс. до н.э.), в Венгрии (начало 1 тыс. до н.э.) (рис.6, в).

Данная матрица учитывает не только суточный и годовой солнечные циклы, но еще один аспект: связь креста и полумесяца, или солнца и луны, — связь, почитаемую всеми сельскохозяйственными государствами древности (Малая Азия, античное время) (рис.7). Если посчитать число точек во внешнем периметре матрицы, то обнаружится традиционное «лунное» число 28 (4x7) в варианте четырех «лун» (четырех привычных нам семидневных недель). Это же число фактически получается при делении 365 на 13. Известно, что у майя и некоторых других народов существовал тринадцатизнаковый зодиак. Кроме того, деление 365 на 7 дает ритуальное число 52 (13x4), ибо привязанное к годам, оно приводит к полному символическому циклу Месоамерики [4]. В рассматриваемой матрице именно 52 точки представлены в ее 13 кружках с крестиками, среди которых 5 больших центральных и 8 меньших периферических кругов.²³ Другой счетный цикл майя связан с 20-дневными месяцами (в году их было 18). Считая точки в матрице несколькими способами, можно получить обе цифры. Произведение же 13x20 = 260 составляет священный жреческий год у майя.

^Рис.6

А.Голан приводит графему (рис.8, а) как очень распространенный знак земли, варианты которого имеются в архаической Греции, Триполье-Кукутеня, средневековой Грузии (XVII-XVIII вв.), Дагестане (средние века), где этот символ так почитался, что изображался на обложке Корана подобно кресту на Евангелии (рис.8, б), в Поволжье (1 тыс. до н.э.), иранской церкви VII в. (рис.8, в), Древнем Крите (рис.8, г). Заметим, что срединный крест последнего изображения (солнечного знака) обрамляют 18 точек, а полумесяц (знак луны) охвачен 27 точками (одним из счетных вариантов схемы, связанных как раз с лунными циклами).

^Рис.7

Квадрат построенной матрицы (см. рис.1) содержит в себе две фигуры: два квадрата, повернутые друг относительно друга на 45 градусов. Такое сочетание очень часто встречается в архаических культурах, например, у гуцулов в Прикарпатской Украине, в Грузии (2 тыс. до н.э.). Это — восьмичастные системы, а 8 — числовой символ Земли (рис.9, а).

^Рис.8

Что же касается девяти, то эта предельная цифра счета была широко известна — в Китае, Европе, Америке, во времена палеолита в Западной Европе (рис.9, б), в Древнем Китае (рис.9, в). В «Лецзи» [5] описывается трансформация первопричины так: «(Перво)перемена изменяется и становится 1; 1 изменяется и становится 7; 7 изменяется и становится 9; изменение 9 — предел; (предел) снова изменяется и становится 1».

^Рис.9

Китайцы использовали две системы счисления, полученные ими из узелкового счета: ШУ (черепахи) и ТУ (дракона). Первая из них изображена на рис.10, где показано, как она вписывается в счетную матрицу. Каждое число занимает свой сегмент панциря черепахи: 9 — надголовный, 1 — задний, 3 — левый, 7 — правый, 2 и 4 — плечевые, 6 и 8 — ножные, 5 — центральный. А.Голан пишет, что в древних мифах о структуре мирозданья, в том числе и в Китае, Земля представлялась черепахой. Найдено культовое каменное изображение черепахи, датируемое 37 тыс. до н.э. В таком источнике, как «Хуайнаньцзы», девятка представляется числом, порождающим живые формы и связанным с временем внутриутробного развития. Используется важная особенность девятки давать при умножении на цифры от 2 до 9 ряд двузначных чисел, фактически состоящий из пары обратных последовательностей цифр: 18, 27, 36, 45, 54, 63, 72, 81; причем сумма цифр членов ряда каждый раз равна девяти⁴. Приведем часть текста:

^Рис.10

«...9x9 = 81.Один (вторая часть числа 81) главенствует над Солнцами. Число Солнц 10. Солнца главенствуют над человеком. Вот почему человек рождается через 10 лун.

8x9 = 72. Два главенствует над парным. Парное повинуется одиночному. Одиночное главенствует над созвездиями-временем. Созвездия-время главенствуют над лунами. Луны главенствуют над конем. Поэтому кони рождаются через 12 лун.

7x9 = 63. Три главенствует над Большой Медведицей. Большая Медведица главенствует над собакой. Поэтому собака рождается через три луны...»

^{Рис.11. Китайская система счета ТУ (дракона) и счетная матрица}

Еще со времен неолита использовалась, как образ четырех сторон света и середины, центральная крестообразная фигура, символизировавшая цифру пять. Эта фигура известна, например, в Южной Туркмении, в Чехословакии (в последнем случае это мог быть жертвенник, ориентированный по сторонам света с сосудами, заделанными в кладку на его концах и в центре). В знаменитой Триполье-Кукутень крестообразную фигуру обрамляют символы небесного оленя, семантика которого уже рассматривалась. На рис. 11 приведена вторая китайская счетная система ТУ—дракона или единорога-лошади; рядом показана двойная спираль четных и нечетных чисел, заложенная в этом чертеже. Можно вспомнить, что у части драконов голова лошади или оленя — с рогами.

^{Рис.12. Система триграмм и счетная матрица}

Сопоставляя счетные системы народов майя, китайскую и аналогичные им, легко понять, что единица могла обозначаться как точкой, так и чертой, а двойка — прерывистой чертой (как бы две короткие черты) или двумя точками. Используя это, воспроизводим в предполагаемой матрице систему триграмм⁵, ориентированную по сторонам света (рис.12). Эта система соответствует так называемому порядку восьми символов по Фу Си. Числовое сопровождение таково, что попарное суммирование цифр каждый раз дает девятку, как и сумма элементов (черт, точек) двух противолежащих триграмм в матрице.

^{Таблица. Соответствия между кодонами генетического кода и восемью триграммами.}

В последние десятилетия интерес к системе триграмм и гексаграмм усилился в связи с попытками сопоставить их со сравнительно недавно открытым генетическим кодом⁶. Совпадения возможного числа триплетов кода с общим числом гексаграмм кажется поразительным и неслучайным⁷. Вместе с тем, проведение прямых формальных аналогий между гексаграммами, священным календарем майя и триплетным кодом, как это сделал Хосе Аргуэльес в своей книге «Фактор Майя» [4], скорее уводит от биологического смысла «перемен», нежели приближает к нему. Недостатком предшествующих схем, связывающих 64 гексаграммы и 64 триплета генетического кода, является отсутствие какого-либо биологического либо биохимического смысла в соотнесении отдельных гексаграмм с теми или иными кодонами. Более продуктивным может оказаться поиск в области стереохимических соответствий при учете оригинальной теории генетического кода Л.Б.Меклера⁸.

Совершенно оправданным оказалось предположение автора данной статьи как специалиста-цитолога, что в генетическом коде двум пиримидиновым основаниям (урацилу и цитозину) отвечают ян-ские свойства в системе Тайцзы, а двум пуриновым основаниям (аденину и гуанину) — инь-ские качества. Ведь с биохимической точки зрения целесообразнее опираться на бинарность, естественным образом содержащуюся в генетическом коде. Тогда при воспроизведении триплетных последовательностей так, как это принято, что и указано в построенной автором таблице, получается совершенно точный порядок Фу Си — известный порядок следования триграмм в схеме «Великого Предела»! Как тут не вспомнить «Ицзин»:

В древности Баоси был ваном Поднебесной.

Смотрел вверх — созерцал образы на Небе,

Смотрел вниз — созерцал образцы на Земле.

Созерцал узоры птиц и зверей и земные подобия.

Близкое (сходное) брал с себя,

Далекое (различное) брал с вещей,

С этого начал создавать восемь триграмм,

Чтобы проникнуть в просветленную духом Дэ,

Чтобы классифицировать свойства тьмы вещей ([5],с.65).

Возникает мысль, что принцип генетического кода, который связывает все жизненные формы на Земле между собой, фактически был понят уже в древнейшие времена!

Существует еще одна сфера жизни, где предлагаемая матрица и ее производные могли сыграть роль системообразующего фактора. Это числовые, или счетные игры. В наибольшей степени распространены шахматы, шашки и игральные кости. В своем теперешнем виде они возникли далеко не сразу, да и смысл в древности в них вкладывался совершенно иной, Кости, ныне считающиеся только азартной забавой, в древности служили ритуальным и сакральным целям, что доныне сохранилось в гадательной практике ицзин, когда броском монеты или кости определяют очередную черту при построении гексаграммы. В древнеиндийской игре чатранг (или хатуранга), считающейся прототипом современных шахмат, число клеток при ходах также определялось бросанием игральной кости с четырьмя цифрами [7].

Итак, найденная счетная матрица, возможно, являлась основой для самых разных культурных традиций в той их части, что связана с фиксацией дискретных объектов живой и косной природы, поддающихся числовому и формальному анализу. А это свидетельствует о чрезвычайно древнем возникновении такой универсальной структуры мышления, как рациональный, «левополушарный» способ восприятия мира.