Дельфис

Глава IV
История Иисуса – сказание-мистерия

Вся история Иисуса представляет собой сказание-мистерию, в драматической форме повествующую о некоторых чрезвычайно важных событиях, происходивших в помещениях или криптах для посвящений. Притчи, включённые в это сказание-мистерию, также вполне определённо, хоть и кратко, излагают некоторые фундаментальные учения, с которыми неофиты знакомились в то время.

Изучение биографий великих провидцев и мудрецов обнаруживает более-менее точное повторение одних и тех же идей и обстоятельств, которые отчётливо проявляются и в христианской истории об Иисусе. Сами имена, если не всех, то большинства этих великих провидцев и мудрецов, окутаны аллегорией и символами. О них слагались мифы: в ряде случаев их рождение на свет было связано с девой-матерью или с какими-то другими таинственными обстоятельствами, а их жизнь и проповеди, воодушевлявшие людские сердца, были сопряжены с творением чудес; по завершении же своей миссии учительства они в конце концов покидали этот мир тем или иным таинственным образом. Кроме того, в отдельных случаях цикл посвящения просто-напросто имитировал великие события, связанные с деятельностью космоса, и поэтому христианский Новый Завет, используя символическую аллегорию и образность (будучи, кроме того, закрытым от всех и завуалированным сказанием, излагаемым только в крипте для посвящений) аналогичным же образом повествует о воплощении Космического Духа в материальное бытие.

В каждой стране были свои школы посвящения, свои школы Великих Мистерий, и мистерии эти тщательно охранялись и держались в глубокой тайне. Обычаем того времени было выбирать ту или иную великую человеческую личность в качестве Учителя людей, а затем собирать вокруг этой фигуры целую систему символических учений – которые были бы понятны при чтении обычному человеку, но которые ещё и привлекали бы человека своей духовной стороной – тем, чтó в действительности происходило в помещении для посвящений.

Именно так всё и случилось в связи с Христом по имени Иисус. Таким образом, предания в четырёх книгах, известных как Евангелия, были написаны не во имя сохранения исторической истины, а во имя увековечения истины символической.

«Христос» – это греческое слово, которым называли того, кто был помазан. Это прямое указание, прямая аллюзия на то, чтó происходило во время проведения древних Мистерий. Помазание представляло собой один из актов, происходящих во время совершения определённых ритуалов древних Мистерий в странах средиземноморского бассейна. На иврите помазанника называли «Машиахх», и это слово несло в себе точно такое же значение, как и греческое слово «Христос», «Помазанник». Общеизвестным, разумеется, является тот факт, что уже тогда евреи ожидали как ожидают и сегодня прихода в мир своего Мессии, как стало принято в искажённой форме произносить слово «Машиахх», и мистическая аллюзия, заключающаяся в этом древнееврейском веровании, идентична мистической и эзотерической идее, содержащейся в слове «Христос» применительно к ритуалам посвящения.

Как повествует предание об Иисусе, он вошёл в Иерусалим, сидя верхом на осле, причём не на взрослом осле, а на ослёнке, после чего он и приступил к делу своей жизни в земном Иерусалиме такой материальной жизнедеятельности, которая, по легенде, привела его к аресту, суду над ним, устроенному римским прокуратором Понтием Пилатом, а затем и к его смерти.

В мистическом цикле, существовавшем на языческом Востоке, который теперь мы называем Малой Азией, планета Сатурн зачастую мистически называлась ослом, а вернее, осёл изображал эту планету в мистической символике. И в той же символике под детёнышем осла понималась наша Земля, так как, по словам древних провидцев, формирование нашей физической планеты происходит под прямым влиянием планеты Сатурн. Кроме того, если мы вспомним о том, что циклические перемещения монады происходят в строгом соответствии с установленными в нашей Солнечной системе законами и порядком, и по твёрдо определённым маршрутам, проходящим от одной планеты к другой, а также, что под земным Иерусалимом, согласно еврейской символике, понимается наша Земля, а под небесным Иерусалимом, по христианской символике, – существование в небесных сферах, и он же является конечной целью всей эволюции человека, то становится понятным то, что я кратко пытаюсь объяснить.

^{Леонардо да Винчи. Тайная вечеря}

 

Духовная душа вступает в Иерусалим – материальное существование – «сидя» верхом на осле, под которым понимается Сатурн и, более того, на ослёнке, обозначающем нашу Землю. Таким образом, монада, то есть Христос-дух, погрузившись в материю, распинается на кресте материи: иначе говоря, становится жертвой обмана и подвергается распятию, если следовать образному ряду древних платоников.

Единственное, чего вы всегда должны остерегаться, – это пытаться видеть в строках христианских Писаний воспроизведение реальных историко-физических фактов. Все главные мысли и понятия в христианских Писаниях изложены аллегорическим языком и имеют самое прямое отношение к циклу посвящения, а также к некоторым учениям, с которыми неофит знакомится во время церемоний посвящения.

А теперь давайте обратимся к одному из важнейших аспектов истории Иисуса. Вспомним один из эпизодов, изложенных в христианских Писаниях, причём рассказанных по-разному в каждом из четырёх Евангелий: о том как, согласно евангелическому изложению, Иисус, будучи уже преданным и доставленным к Пилату, получает неожиданный знак уважения со стороны римского чиновника: «Я не нахожу никакой вины в этом человеке». Но, поскольку, как гласит христианский рассказ, в те дни существовал обычай отпускать на свободу политического узника в день Пасхи, то Пилат якобы спрашивает у обвинителей Иисуса: «Кого мне отпустить вам, Варавву или Иисуса, называемого Христом?» И все сказали: «Варавву».

И вот здесь мы имеем дело с очень интересным и весьма многозначительным моментом во всей этой истории. В некоторых древних рукописях христианского Нового Завета полное имя этого так называемого «разбойника Вараввы» указывается как Иисус Варавва. Если слово «Иисус» означает «Спаситель», то имя «Варавва» представляет собой сложное существительное, означающее «сын отца». Итак, с учётом того, что имя христианского Спасителя, как нам говорят, есть Иисус, и, кроме того, нам постоянно в туманной форме намекают на то, что он является сыном некоего божественного отца, здесь мы находим нечто крайне любопытное в этих фактах, содержащих в себе мистический смысл. «Кого мне отпустить к вам: Иисуса, сына Отца, или Иисуса, которого вы называете Помазанником?» Мы, таким образом, имеем здесь двух Иисусов – двух спасителей, ведь, как вы помните, слово «Иисус» означает «Спаситель». Всё это можно представить так: Кого мне (согласно эзотерическому прочтению) отпустить для вас на свободу, пусть даже нарушив ваши человеческие законы? Иисуса, сына отца, – низшую часть человеческого существа, или Иисуса, помазанника божественного Духа? И, согласно легенде, ответ был таков: Варавву. Отдай нам человека Варавву.

А теперь давайте немного забежим вперёд в нашей мистической истории, не забывая при этом, что история об Иисусе в том виде, как она приводится в Новом Завете, целиком представляет собой эзотерическое или мистическое сказание, в мистической форме повествующее о том, что происходит в помещениях для посвящений, а именно: посвящение, означающее смерть низшего человека, которая сменяется высвобождением высшей природы неофита; и после завершения трёхдневных испытаний неофит мог выйти наружу уже в качестве «помазанника», человека, получившего помазание в процессе Мистерий.

На свободу был выпущен Варавва, Иисус Варавва, низшая составляющая человека, понимаемая как человеческое существо, а «распятию» подверглось заключённое внутри него божество. Причём распятие происходило не в виде традиционной казни, принятой у римлян, когда человек закреплялся на физическом кресте вплоть до наступления смерти, милосердно избавлявшей его от мук, – неофит помещался на крестообразном ложе, и там пребывал три дня и три ночи в состоянии транса, после чего пробуждался, будучи уже Мессией, Христосом, помазанником. Вспомните христианский рассказ о том, как Иисус восстал из гроба на третий день после своего распятия, – рассказ, увековеченный в виде праздника христианской Пасхи. Всё это эзотерические термины, каждый из них.

Евангелие от Матфея приписывает Иисусу следующие слова: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева»². Что означает это ивритское слово «Израиль»? Более правильно оно пишется на иврите как «йисраэль» и происходит от корня ивритского глагола «сара», что значит «править», «управлять», «командовать» и ассоциативно может означать «бороться за достижение». Поэтому и выражение «бнеи йисраэль», означающее «сыны Израилевы», употреблялось точно в том же смысле, в каком индусы говорили об ариях, подразумевая под этим «благородных», «возвышенных», «наивысших», «правителей», противопоставляя их «млеччхам», то есть «низшим», «отверженным». Именно этот смысл вкладывали и греки в своё слово «аристои», то есть «аристократы», но это слово у них обозначало не аристократов в современном социальном смысле, а употреблялось по отношению к тем людям, которые являлись аристократами по своему сердцу и уму, которые именно в процессе естественной эволюции стали лучшими, возвышенными, наивысшими, величественнейшими из людей независимо от их физического происхождения. Тех же, кого индусы называли «млеччхами», греки именовали «барбарои», варварами. Отличая таких от «бнеи йисраэль», евреи называли их «чужими», «язычниками» и т.д. Обратите также внимание на слова, якобы принадлежащие Иисусу, о том, что он явился, чтобы наставлять «погибших овец»³  Израилевых, мистически обозначающих тех людей, кто по природе своей готов и способен к эзотерическому обучению, но пока ещё не получил такового и потому блуждает во тьме внешней материальной жизни.

Тот факт, что история об Иисусе является рассказом о посвящении, как раз и объясняет сохраняющиеся до сих пор несоответствия, противоречия и расхождения в текстах Писаний. Это мистическое и эзотерическое сказание чрезвычайно интересно и пленяет своим очарованием по той причине, что, по сути дела, представляет собой сказание, построенное вокруг идеализированной фигуры некоего великого провидца и мудреца. Ведь Иисус-человек резко отличается от той эзотерической, мистической и мистериальной фигуры, какую мы наблюдаем в Иисусе Писаний – идеальной фигуры человека, который, пройдя обряды посвящения, существовавшие в тогдашней Палестине, достиг квази-божественностии и в результате этого стал сыном духовного Солнца, сыном Отца-Солнца.

Мы можем сказать, что сегодня всё человечество подразделяется на два класса людей: на тех, кто является духовно «мёртвым», хоть и живущим в физическом теле, то есть на «живых мертвецов», как их точно определил Пифагор, и на «сыновей Израилевых» или, иначе говоря, на тех, кто являются духовными правителями людей от рождения или кто стал таковыми через посвящение. Давайте также не будем забывать и вот о чём: аналогично тому, как индусы и греки называли себя «высшими» людьми, ариями и аристократами, не в последнюю очередь по причине расовой гордости, точно также и евреи в тех же самых словах и, без сомнения, по тем же расовым мотивам говорили о себе в целом как о «бнеи йисраэль», сынах Израилевых, то есть как о природных правителях, стоящих над прочими людьми. Подобная расовая или национальная гордость представляет собой такой психологический феномен, который можно наблюдать в истории каждого народа, в общности людей любой расы, и он существует и в наши дни в форме глупого и слепого ощущения расовой или национальной гордости, а также в прочих предрассудках, с которыми мы, увы, так часто сталкиваемся в жизни.

Глава V
Учение об аватаре

В предыдущих главах были очерчены фундаментальные понятия, служащие ключом к пониманию эзотерического и мистического смысла истории об Иисусе. А теперь давайте зададим себе вопрос: кем же, собственно говоря, был Иисус? Был ли он человеком-богом, великим провидцем или представляет собой лишь миф? Ответ на этот вопрос таков: Иисус был аватарой.

Аватара – это санскритское слово. Оно обозначает нисхождение той или иной божественной сущности, но не в человеческую плоть, а как бы в направлении личности, одетой в человеческую плоть. Оно обозначает осияние, озарение сверху той или иной выдающейся, благороднейшей человеческой личности каким-либо божеством или богом. Таким образом, попросту говоря, аватара представляет собой телесную инкарнацию бога, так как избираемая для этой цели благородная человеческая личность выражает через себя, в большей или меньшей степени, значительную часть Осеняющего Божества.

Иисус и был аватарой – проявлением через человеческую форму некоего бога, божества, то есть одного из тех духовных существ, которые отвечают за наш участок звёздной Вселенной.

Аватарой называется существо, образованное соединением трёх элементов: одухотворяющего божества; высокоразвитой промежуточной природы, души, того канала, через который действует одухотворяющее божество; и чрезвычайно чистого физического тела. Аватара – это частичное проявление божества в человеческом существе, а не проявление собственного внутреннего бога в человеке: в последнем случае мы имеем дело с появлением среди нас Будды. Это особый термин, обозначающий «пробуждённого», то есть человека, в котором проявляется божество, составляющее самую суть его существа. Аватара же – это не очередное воплощение перевоплощающегося эго человека и поэтому не является той целостной единицей, какую представляет собой обычный человек. Аватара – это существо, являющееся к людям в великой славе и имеющее особую миссию на Земле. Как самостоятельная единица аватара никогда не имеет предыдущего рождения или последующего перевоплощения. Например, аватара Иисус никогда больше не родится на земле, то есть никогда не будет иметь новых земных перевоплощений, ибо такова природа аватары: божества, проявляющего себя через психологический аппарат одного из Учителей Мудрости, Сострадания и Мира, отдающего ради этого самого себя с тем, чтобы великие силы божества, проявившиеся таким способом, могли быть зримыми для людей и могли служить им для наставления.

Очевидно, что подобным образом составленная сущность, подобное духовно-психо-физическое образование не может являться новым воплощением какой-либо предыдущей целостной сущности, которая является на Землю из прошлых жизней в качестве перевоплощающегося эго и которой предстоят будущие перевоплощения после завершения очередной земной жизни, как это имеет место со всеми человеческими существами. Иисус же до своего прихода никогда не являлся самостоятельным существом и никогда больше не будет существовать снова. В данном случае мы имеем дело не с перевоплощением, а с аватарой: с происходящим в исключительно мистических обстоятельствах воплощением луча Божества, огня Божества ради того, чтобы сообщить человечеству новое Учение, соответствующее очередному циклу эволюции. Этот Луч великим Светочем озаряет на короткий миг какой-то пласт человеческой истории и тут же исчезает вновь.

Но что же всё-таки происходит? Ведь были совершены такие великие действия и открыты такие великие Учения, которые, вероятно, изменили целые судьбы многих человеческих рас. Так кто же всё это совершил? Та часть аватары, которая составляет его промежуточную природу и принадлежит живому существу. Как уже было сказано, аватара состоит из трёх элементов: физического тела, промежуточной части и луча – по сути дела, духовного огня бога, божественного существа, воздействующего через эту промежуточную часть, и два последних проявляются через физическое тело.

Свою промежуточную часть аватара получает от одного из Учителей Мудрости, который как бы отдаёт на время свою душу для того, чтобы состоялся этот циклический процесс: он отдаёт на время свою промежуточную природу для того, чтобы священное тело ребёнка могло получить духовный огонь от бога или божества. Таким образом, тот Учитель Мудрости, который отдаёт себя ради этой миссии, и несёт всю ответственность за сделанное. Вот где вступает в действие карма: последствия, а значит, и ответственность за них. Таким образом, Иисус явился проявлением – а точнее, каналом для такого проявления – некой части божественных сил, и, следовательно, он представлял собой человека-бога или богочеловека. В то же самое время он, разумеется, являлся и великим мудрецом и провидцем, ибо мудрецом он был вне всякого сомнения и провидцем являлся безо всяких оговорок, поскольку обладал мудростью и способностью «видеть».

Всех великих духовных просветителей человечества можно подразделить на две категории: на аватар и будд сострадания. Аватара представляет собой высочайшую тайну природы: но тайну не в том смысле, что её невозможно понять умом, а в том, что обычный человек никогда не слышал её разъяснения. Что же касается будды, то так называют человека, который достиг состояния высокого духовного просветления в результате собственных целенаправленных усилий, продолжавшихся в течение нескольких предшествующих жизней, и в этом смысле – если так можно выразиться – он стоит даже выше аватары.

Существует два рода этих необыкновенных существ – во-первых, аватары, являющиеся к человечеству в человеческом образе, представителями которых были Иисус в Римской Империи и Шанкарачарья в Индии, а во-вторых, аватары, принимающие нечеловеческий образ, у которых есть особое название: анупапаудака аватары. Этот последний вид аватар относится к тому, что можно определить как космическая мистерия. Слово «анупапаудака» является санскритским по происхождению и буквально означает «не имеющий родителей», «безродный», а ещё точнее – «тот, кто не наследует»: например, так, как наследует сын отцу по прямой линии родства. В такой небольшой статье, как эта, трудно исчерпывающе объяснить, что собой представляет эта последняя категория аватар, поэтому всех интересующихся Учением об аватарах мы отсылаем к нашей книге «Словарь оккультных терминов» (Occult Glossary).

Иисус принадлежал к первой категории, к аватарам, и поэтому, как уже было сказано, представлял собой прямое частичное проявление неких божественных сил, действующих через душевную структуру одного из Учителей Сострадания, Мудрости и Мира, предоставившего ради этой цели самого себя с тем, чтобы в момент, когда вращающееся колесо судьбы достигает определённой точки цикла, особое божество, связанное именно с этим циклом, могло хотя бы отчасти проявить свои высочайшие силы среди людей, передать им Учение, дабы ещё раз указать им путь к истине, свету и состраданию. Ибо Премудрые никогда не являются просто так, по случаю или капризу. Они являются в известные периоды времени по той причине, что всё во Вселенной подчинено определённому порядку и законам. Следовательно, те из людей, кто умеет считать, могут даже не прибегать к помощи звёзд. Они хорошо знают, что после появления среди людей одной Великой души в определённый период времени должна явиться и следующая Великая душа.

Аватара Иисус ни в коем случае не представляет собой обычное человеческое перевоплощение, поскольку он вовсе не является очередным перевоплощением собственного перевоплощающегося эго. Явление аватары мы можем с полным правом назвать актом высшей белой магии. Учителям Мудрости, Сострадания и Мира было хорошо известно о том, что настал очередной момент для проявления некоего божества среди людей, действительного проявления одного из тех богов, которые во множестве наполняют собой Вселенную, а в данном случае – нашу Солнечную систему. Один из этого великого сообщества, этого Братства Учителей Мудрости, предоставил себя для того, чтобы соответствующее божество могло через него проявить себя. Он осенил собою человеческое существо, которое должно было появиться на свет – причём самым обычным человеческим способом – в Палестине в виде обычного ребёнка: он передал этому мальчику жизнь и духовные силы. Затем, когда подошёл срок и ребёнок достиг зрелости, Иисус (этим именем его могли называть как уже в то время, так и позднее) в одном из святилищ, где в ту эпоху происходили Мистерии, прошёл обряд «крещения». Это особый термин, обозначающий, что он был «возвышен», то есть «поднят» из состояния человека в состояние божества, благодаря «аватаре», «нисхождению» в него божества, которое с этого момента и приступило к своей деятельности через него.

Аватара Иисус неуклонно следовал эзотерическому учению своего времени уже в пору юности. Затем, с достижением зрелости, он принял посвящение в школах мистерий, которые действовали в Сирии, на Ближнем Востоке. Он «был распят, претерпел смерть, был погребён, на третий день восстал из мёртвых и вознёсся к Отцу Небесному». Каждое слово здесь взято буквально из терминологии посвящения, и в этом мы видим пример употребления мистических выражений задолго до тех событий, которые позднее стали ассоциироваться с ними. Каким же образом мы могли бы это объяснить?

Глава VI
Мистерия распятия: пронзание копьём и возглашение на кресте

Само распятие представляло собой один из этапов древнего обряда посвящения. Находившегося в состоянии транса неофита укладывали на крестообразное ложе, руки его раздвигали в стороны, и в таком положении он находился на протяжении трёх долгих дней и ночей – а иногда и гораздо дольше: в течение шести и даже девяти суток, пока дух неофита проходил через сферы космического бытия, познавая таким образом, из первых рук тайны Вселенной. Я могу вам сказать со всей определённостью, что действительно существует способ высвобождения духа человека из цепей его низшего существа, и тогда, вырвавшись на свободу, он может странствовать от планеты к планете, от планеты к солнцу, после чего возвращается в своё земное тело, которое временно покинул перед этим.

^{М.В.Нестеров. Распятие}

 

В этой связи необходимо упомянуть чрезвычайно любопытный, глубоко мистический и красноречивый фрагмент скандинавских «Эдд», содержащийся в так называемой «Рунной песне» Одина. Вот как он звучит:

Знаю, висел я в ветвях на ветру девять долгих ночей,

Пронзённый копьем, принесённый в жертву Одину, – мне же самому, –

На дереве том, чьи корни сокрыты в недрах неведомых⁴.

В этих нескольких строчках из «Эдды» приводится ещё один вариант – очень интересный при этом – того, как протекала мистерия посвящения. Прежде всего, здесь бросается в глаза упоминание о «висении на дереве», потому что именно так в раннехристианских сочинениях говорили о «висении на кресте». В этом мистическом скандинавском предании дерево со всей очевидностью понимается как космическое дерево – именно этот образ служил для мистического обозначения проявленной Вселенной, так как у многих древних народов Вселенная символически изображалась в виде дерева, своими корнями уходящего в божественное сердце вещей. Его ствол, ветви и многочисленные веточки и листья обозначали различные планы, миры и сферы Космоса, а плодами этого космического дерева, содержащими в себе семена будущих деревьев, являлись те существа, которые в процессе эволюции уже достигли конечной цели своего эволюционного странствия – люди и боги, сами по себе вселенные, только в меньшем масштабе, которым суждено стать космическими существами в будущем, когда вращающееся колесо времён совершит свои великие обороты в течение долгих-долгих эонов.

Этот скандинавский вариант космического распятия, а подобное же распятие, только в греческом варианте, упоминается и Платоном – относится к космическому Логосу, «распятому» по всему космическому дереву-миру, жизнь и ум которому как раз этот самый Логос и даёт.

Весь обряд посвящения, насколько можно судить по его изобразительной символике, имитировал мистическую организацию, деятельность и тайны невидимой вселенной, что находило своё выражение в действиях и словах Учителя посвящения и неофита.

Пронзение копьём представляло собой один из элементов обряда или церемонии посвящения и несло в себе особый смысл, но речь при этом никогда не шла о физическом акте, заключающемся в нанесении физических ран. В некоторых случаях во время церемонии посвящения использовалось не копьё, а какие-то другие орудия, например кинжал, также игравший символическую роль, но в любом случае глубинный смысл совершаемого действа всегда оставался одним и тем же. Состоял он в следующем: человек приносил в жертву своё низшее личное существо, добиваясь того, чтобы сила Бога и оказываемое им воздействие могли свободно проникать во все элементы конституции человека уже после того, как он покидал зал света по завершении церемонии посвящения. Пронзение копьём знаменовало собой смерть личности ради освобождения внутреннего духовного человека, который мог бы теперь беспрепятственно существовать и действовать.

О последних произнесённых Иисусом Христом с креста словах мы узнаём из первых двух Евангелий: от Матфея (27:46) и от Марка (15:34): 'Эли, 'Эли, ламах шаваххтани. Эти слова, известные как «возглашение на кресте», в христианском Новом Завете были переведены на греческий следующим образом: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» Но дело в том, что они были переведены на греческий язык неверно, хотя на английский язык они переданы с греческого точно, поскольку эти слова на иврите, то есть языке, на котором они были произнесены, означают: «Боже Мой, Боже Мой! Как Ты возвеличил Меня!» Действительно, эти слова были высказаны на добром старом иврите, и глагол шавахх⁵  означает «славить», «возвеличивать», а вовсе не «оставлять». Но в двадцать втором⁶  Псалме Ветхого Завета в стихе первом⁷  в оригинале приведены следующие слова: 'Эли, 'Эли, ламах 'азавтани, которые в переводе означают: «Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня?»

Приведённый факт вполне может служить доказательством того, что христианским Писаниям придана символическая форма, и они при этом имеют мистический подтекст. Но почему же, с какой стати авторы этих двух Евангелий используют хорошо известные ивритские слова, но при этом дают им совершенно неверный перевод? Да потому, что их задачей было одновременно и спрятать истину, и открыть её, что вполне созвучно той атмосфере, в которой в древности протекали церемонии Мистерий. И, если вдуматься, то окажется, что есть глубокий смысл и в оригинальных ивритских словах, и в их неправильном греческом переводе. Личность при смерти всегда возглашает: «Боже мой! для чего Ты бросаешь меня, позволяя мне обратиться в прах?» Высшая же, благородная составляющая человека, его внутренний духовный человек, радостно восклицает: «Боже мой! Боже мой! Как же ты возвеличиваешь меня!» Вот эта последняя фраза в точности и передаёт реакцию неофита, когда происходит его возвеличивание при посвящении. Это тот символический вопль, который раздаётся из уст любого неофита, когда великий Учитель посвящает его, вводя в жизнь высочайшую.

Для того, кто умеет читать между строк, всё это может свидетельствовать и о символическом характере христианских Евангелий: да, смысл слов был в них искажён, но искажён он был намеренно для того, чтобы истинное эзотерическое Учение не оказалось доступным человеку, праздно пробегающему глазами по строкам Писаний, и в то же время Евангелия содержали в себе достаточно много мистической пищи для ума, чтобы привлечь к себе внимание тех людей, внутренний характер, внутреннее существо которых уже начали пробуждаться; чтобы люди, читая Евангелия и подмечая все эти странные расхождения и несоответствия между ними, испытывали всё больший интерес к ним – и через это могли бы прийти к дверям во Храм и постучаться в них, правильно постучаться, чтобы их впустили внутрь.

Подобные посвящения – и это необходимо глубоко понимать – продолжают происходить и в наши дни, и случается это в определённое время года. В процессе таких посвящений те неофиты, которые успешно проходят этот обряд и обретают божественность, не переставая при этом оставаться по-прежнему людьми, достигают столь возвышенного и экстатического состояния, что в течение какого-то времени эта внутренняя божественность, устремляясь по всему их существу, делает его подобным некоему солнцу, испускающему из себя огненное великолепие. Тогда и в самом деле, как об этом писали древние философы, новообращённый становился облачённым в сияние самого солнца. Когда в ходе посвящения наступал этот торжественный момент, всё духовное существо человека как бы восклицало в порыве радости: «О Боже мой! О моё Божество, пребывающее в самом сердце существа моего! Как же ты возвеличиваешь меня!» – то есть ощущало в себе те же самые слова, которые якобы произнёс Христос с креста.

Иисус Христос был когда-то также положен на крестообразное ложе, о котором я уже говорил, и он успешно прошёл все труднейшие испытания, и спустя три дня он воскрес, поднялся из состояния тех людей, «которые были мертвы», а это и есть истинный смысл выражения «из мертвых» – не из смерти – уже как Христос.

К этому времени Христос уже проявлялся через него. Этот самый последний и торжественный этап Посвящения выявил в нём внутреннего Бога, и поэтому он наставлял своих соотечественников, имея на то полное право, ибо слова его исходили из того родника истины, что бил внутри него самого. Этот родник истины и открывает вам путь, по которому шествует ваше духовное «я» – то самое звено, что соединяет вас со Вселенной: путь, ведущий всё дальше внутрь, всё глубже и глубже, пока самое сердце Вселенной не начинает вами ощущаться как единое целое со всем вашим существом. Каждое человеческое существо в своей духовной природе являет собой неразрывную часть Вселенной, оно есть её дитя: кость от кости, плоть от плоти, кровь от крови, жизнь от жизни её. Да и как же это может быть иначе? Человек не может жить вне Вселенной. Мы все – часть её. Именно это проповедовали и древние мудрецы Индостана, когда говорили об атмане, то есть о духовно-божественном «я». Они говорили: Атманам атмана пашья, что значит: «Узри “Я” при помощи “я”, то есть: познай [Наивысшее] Божество через и с помощью своего внутреннего божества, ибо у человека нет иного пути для познания Божества, как познать его через божественную часть своего существа». Понимает ли, например, свинья своего хозяина-человека? Нет, потому что свинья ещё не достигла уровня человеческого существа. Но человек способен понимать человека, а с помощью своего внутреннего Бога человек способен понять и Божество, согласно тому же самому правилу. Великое признаётся лишь великим. Гений откликается на призыв только гения. Божественное признаётся только божественным.

Если, следуя этим внутренним путём, этим путём своего духовного «я», вы доберётесь до своей божественной сущности и в своём возросшем понимании вы осознаете, что природа ваша соткана из той же ткани, что и вся Вселенная, то тогда вы ощутите, что всё сущее принадлежит вам, ибо оно и есть вы сами. Бесконечность и вечность – это только слова, а внутри себя вы со всей ясностью ощутите, что вы сами и есть это безграничное, беспредельное Всё, заключённое в безграничной и беспредельной длительности времён.

Нет, этот мудрец, этот сирийский провидец не был распят в буквальном, физическом смысле этого слова. Человек не может представить себе распятого бога, это для него было бы какой-то аномалией. А вот неофит, кандидат в посвящение, распятым мог быть вполне: в том смысле, в каком я попытался здесь объяснить этот процесс. Однако слово «распятие» имеет и другой мистический смысл: человек может быть распятым собственными страстями, он может представлять собой человеческие лохмотья, а не гордо стоящего на ногах, свободного человека. Такое распятие может представлять собой самый реальный факт и вместе с тем заключать в себе мистический подтекст. Когда вы узнаете кое-что о своём внутреннем Христе, то тогда и сможете обрести свободу, и вся беспредельная Вселенная станет вашим единым полем для деятельности: не просто в мыслях, не просто в воображении, и не просто в те минуты, когда вы сидите в своём удобном кресле или лежите на диване, размышляя об устройстве мироздания, а в реальном опыте, ибо, высвободив собственный дух, человек может странствовать с ним вплоть до самых врат к солнцу и даже дальше.

Древние Мистерии охранялись с предельным тщанием, и любое упоминание о них, – а наказания за раскрытие тайн посвящения были чрезвычайно суровыми – должно было выражаться в форме иносказания, метафоры, фигуры речи, волшебной сказки, мифа, сказания. Ибо ничто не может быть скрыто так глубоко, чтобы другой посвящённый не понял, о чём идёт речь. В таких случаях высказывались глубокие истины, но истины эти оказывались доступны лишь тем, кто владел ключом к этому мистическому языку. Тем же, у кого этого ключа не было, все ссылки и рассказы казались простыми мифами или необыкновенными легендами.

 

^{А.К.Сытов. Вознесение}

 

Иисус-человек был истинным Христосом хотя бы уже потому, что палестинский аватара проявил через себя то божество, которому он служил внешним носителем. Каждый человек имеет перед собой похожую, но не аналогичную цель в виде собственной будущности, а именно: он должен проявить через себя собственного внутреннего бога, собственного «Отца Небесного» (обратите особое внимание на различие между аватарой, с одной стороны, и, с другой, человеком, становящимся буддой, то есть проявлением или носителем собственного внутреннего бога). Это и делает праздник Рождества столь знаменательным. Забудьте все эти буквальные подробности, связанные с прежней сказкой о младенце в яслях, и все остальные легендарные украшения, которые были добавлены (очень благочестивыми, но не владеющими мудростью людьми) к этому величайшему во всей человеческой истории преданию для того, чтобы в умах малограмотных людей могла без труда запечатлеться история о духовном посвящении, относящаяся не к одному только Иисусу, но и к длиннейшей череде Великих Мудрецов, действовавших как до, так и после него. Не обращайте внимания на буквальный текст этого предания, но всегда помните об одном: суть сказания об Иисусе состоит в том, что внутри вас самих живёт Христос, который рождается заново каждый раз, когда человек вручает себя во власть своего духовного «Я», Бога, пребывающего внутри него самого. Вот тогда-то Христос и «рождается вновь».

Перевод с английского В.Базюкина

Журнал с этой статьёй можно приобрести в нашем интернет-магазине http://www.delphis.ru/book/delfis-78-22014