Дельфис

Место образа Кришны в системе религиозных традиций, философии и эстетики Индии по-своему уникально. Кришна предстаёт и как один из аватаров Вишну, входящего в троицу высших индуистских богов, и как главная фигура – толкователь ключевых представлений о мире в «Бхагавадгите», входящей в древнеиндийскую эпическую поэму «Махабхарата», и как бог-пастушок, любимец гопи¹ и вдохновитель поэтов-бхактов.

В нашей статье речь пойдёт о том Кришне, который стал прообразом и символом всепоглощающей любви к Богу, и о средневековой индийской поэзии, воспевшей эту любовь.

Когда во внешнем мире свирепствуют бури, выталкивающие человека из привычного образа жизни, зачастую он ищет убежища в собственном сердце, обретает новое ви́дение и начинает общаться с окружающим его пространством через призму любви к Богу. В Индии в XIV–XV веках царила политическая смута: феодальные междоусобицы, сокрушительные набеги мусульманских завоевателей и их борьба с местной индийской знатью, всеобщая анархия и расшатывание государственных устоев. Всё это привело к большим переменам и в духовно-религиозной атмосфере общества. Приход к власти в стране в 1526 году основателя династии великих моголов Бабура, выходца из Средней Азии, способствовал соприкосновению великой древней индийской культуры с изысканной культурой мусульманского Ирана и Средней Азии. Политика религиозного притеснения со стороны пришлых тюрок не привела в Индии к сплошной исламизации. Устойчивость и преемственность индуистской многовековой традиции в сочетании с её гибкостью и толерантностью не только оставили подавляющую часть индийского населения индуистами, но и оказали существенное влияние на ислам в Индии, особенно на его мистический суфизм. Внук Бабура, великий падишах Акбар, женатый на раджпутской принцессе и имевший от неё наследника, всячески поощрял сближение индусов и мусульман. При его дворе велись споры между представителями всех религий, включая христианскую. Он даже пытался создать универсальную религию «Дин-и-илахи», тем самым вызывая неудовольствие ортодоксальных мусульман.

Эта эпоха пробудила в Северной Индии к жизни самые разные реформаторские движения, центральным из которых стало бхакти. Само это понятие впервые встречается в древней священной индийской книге «Бхагавадгите», где оно понимается как благоговейная любовь к Богу, как одно из средств спасения. В Средние века бхакти превратилось в быстро набравшее популярность религиозно-реформаторское течение, которое было основано на признании равенства всех в их отношении с Высшими силами. Независимо от кастовой принадлежности, являлся ли человек брахманом или низким шудрой, женщиной или мужчиной, богатым или бедным – для приверженцев этого течения перед Богом все равны. Чтобы добиться спасения от жизненных невзгод, найти истинное счастье и обрести смысл жизни, нужно было исповедовать любовь-бхакти – так учили выдающиеся религиозные философы того времени: Чайтанья, Рамануджа, Валлабхачарья и другие. Последователей бхакти называли бхактами, и в XV–XVI веках в самых разных районах Индии существовало множество различных общин и организаций бхактов.

Бхакты любили и почитали в качестве Бога такие воплощения Вишну на земле, как герой-царевич Рама или пастух Кришна. Вера в прекрасного пастушка Кришну и героя Раму существовала в качестве почитания Бога в воплощённой форме. Распространена была и другая форма – почитание без воплощения и без зримого облика. Центром кришнаитского бхакти в этот период становится район Браджа – между Дели, Матхурой и Агрой, где, по преданиям, родился и вырос Кришна. Именно здесь и возник «Союз восьми поэтов» – «Аштачхап», при общине бхакти «Пушти марг» («Путь поддержки»), организованной Шри Валлабхачарьей (1478–1531), знаменитым философом-реформатором. Община и сейчас является одной из главенствующих в Индии.

Корни Валлабхачарьи весьма примечательны. Его мать была дочерью известного учёного брахмана южноиндийского государства Виджаянагар. Отец его был по происхождению из брахманской знатной семьи. Сам Валлабхачарья родился около Бенареса во время священного паломничества родителей. Там же он получил образование и с учёным титулом ачарья вернулся на юг, в Виджаянагар, а уже позднее обосновался в Брадже. Валлабхачарья совершал регулярные путешествия с учениками по всей Индии, во время которых он неоднократно в диспутах о бхакти одерживал верх над своими противниками. Он создал отделения общины, помимо Браджа, в Раджастане, Виджаянагаре, Мадхья-прадеше и других местах.

Во время одной из поездок в Брадж ему было виде́ние Кришны Шри Натха, появившегося из горы Гобардхан. На месте этого чуда Шри Валлабхачарья в 1499 году заложил храм Шри Натха и начал устраивать службу в храме с помощью местных жителей. По сегодняшний день для всех приверженцев общины «Пушти марг» этот храм является одним из самых священных. В XVI веке в Брадже были основаны и другие храмы и ашрамы-обители общины.

С самого начала Сур Дас выступал как главный поэт и музыкант «Пушти марг». В помощники ему был дан Кумбхан Дас, простой крестьянин Браджа, слагавший стихи в поле за плугом. Вскоре получает посвящение в храмовые певцы Параманда Дас, а Кришна Дас² становится настоятелем храма.

С 1520 года налаживается регулярная служба в храме Шри Натха. До этого все службы с изображением Кришны совершались в домах в специальной нише или комнате. Постепенно храм становится важным центром культурной и экономической жизни региона Брадж. Думается, что определённую роль здесь сыграло то, что основателю общины Валлабхачарье была хорошо известна система храмовой организации. Именно на юге Индии, в частности в государстве Виджаянагар, откуда он был родом, храмы являлись подлинным средоточием религиозных проповедников, философов, поэтов, музыкантов, учёных, которые, обслуживая нужды храмов, и жили при них – точно так же, как если бы они обитали при дворах феодалов. Учреждённые Валлабхачарьей ежедневные и праздничные службы в храмах общины обязательно включали три главных момента: службу украшения Кришны, приготовление угощения для Кришны и услаждение Кришны исполнением молитвенных гимнов. Именно для пения таких гимнов и был создан «Аштачхап».

Окончательно «Аштачхап» стал «Союзом восьми поэтов» уже после смерти Валлабхачарьи, при его сыне и преемнике Виттхаланатхе – в 1545–1550 годах, когда к Союзу присоединились Говинда Свами, Чхита Свами, Чатурбудж Дас и Нанда Дас, самый молодой из восьми поэтов, ему было в то время всего 17 лет (в то время Сур Дасу исполнилось уже 62 года). Чатурбудж Дас был сыном крестьянина-поэта Кумбхан Даса, Чхита Свами – профессиональным музыкантом-барабанщиком из Матхуры, Говинда Свами – деревенским поэтом, а самый юный поэт Нанда Дас происходил из брахманской семьи и был якобы братом известнейшего поэта Тулси Даса, автора знаменитой «Рамаяны». «Союз восьми поэтов» просуществовал примерно до середины 80-х годов XVI века.

Поэты, входившие в «Союз восьми», принадлежали к разным кастам и сословиям, жили в уединённых местечках вокруг храма Шри Натха, однако восемь раз в день все собирались на обязательную службу в храме, где исполняли свои произведения перед изображением Кришны Шри Натха среди толпы верующих бхактов. Процветание Союза совпадает по времени с расцветом общины «Пушти» при Виттхаланатхе, которому удаётся получить от падишаха ряд экономических льгот для своей общины и населения Браджа в целом. Так, например, ряд районов Браджа были освобождены от специального подушного налога на немусульман, был разрешён свободный выпас коров по всему Браджу. Сам же Виттхаланатх получил титул господина и право суда. Ему как знатному феодалу Могольской империи разрешалось ездить на лошади, употреблять духи и опахало. Наконец и он, и поэты «Союза восьми» оказываются вхожи к императору Акбару и читают в его присутствии свои стихи. Можно с уверенностью говорить о том, что в XVI веке община «Пушти» распространила своё влияние по всей Индии.

В самом Брадже «Пушти» основала многочисленные резиденции, ведь священные места, связанные с жизнью Кришны, разбросаны здесь во множестве: неподалёку от деревень Ниндагао, Гокуль, Барсана и Парасоули. Как известно, именно у горы Гобардхан, из её пещеры в местечке Джатипура, Кришна возвестил Валлабхачарье о бхакти и повелел учредить здесь храм и общину. Вокруг Гобардхана и находились отделения общины «Пушти», по преимуществу на берегу Джамны, а также в городах Матхура, Вриндаван и даже в столичной Агре. Как и Гобардхан, эти селения с храмами и резиденциями сохранились до сих пор, хотя глава общины предпочитает теперь жить в таком большом городе, как Мумбаи. По легенде, Кришна явился Валлабхачарье из пещеры в образе Шри Натха, или чёрного камня с глазами. В пещере же по сей день расположен главный храм Шри Натха общины «Пушти», хотя первоначальное изображение Кришны находится теперь в Камбане (штат Раджастан), будучи увезено туда для спасения от мусульманского террора императора Аурангзеба в Брадже ещё в XVII веке.

Кришна Шри Натх в виде чёрного камня в храме в Камбане

Храм в Камбане описывают так. На алтаре в пещере находится Шри Натх, представленный в виде продолговатого полированного чёрного камня размером с четырёхлетнего ребёнка, на котором нарисованы руки (правая рука поднята с горой Гобардхан) и ноги, нос и рот, продолговатые глаза с ярко-белыми белками. Одет Шри Натх в роскошное дхоти³ и мукут⁴. В ушах и носу – масса драгоценных украшений, на шее – цветочное ожерелье. Это изображение Шри Натха показывают чрезвычайно редко, лишь в случае больших кришнаитских праздников и по разрешению главы общины «Пушти».

Огромное число паломников приходят в эти дни к храму и стоят часами, дожидаясь своей очереди даршана в храме – лицезрения Кришны Шри Натха. Именно Шри Натху-Гиридхару, олицетворённому в горе Гобардхан, предлагается поклоняться. Примечательна не сама замена культа бога Индры культом Вишну-Кришны в общине «Пушти марг», что уже воплотилось ранее в мифологических сказаниях, а поклонение горе и в храме-пещере чёрному камню, объявленному Кришной Шри Натхом, который назван божеством рода. Вероятно, тут отражён существовавший в среде пастухов Браджа древнейший обычай обожествления горы, пещеры и камня, который уходит корнями в родовую религию. Местный культ с жертвоприношениями горе был подтверждён Валлабхачарьей объявлением горы Гобардхан воплощением Кришны. Причём форма жертвоприношения – возложение к подножию горы изделий из молока, зерна и фруктов и последующая за этим всеобщая трапеза – не изменилась до наших дней. Таким образом народные верования Браджа вписались в кришнаитский культ.

Итак, в XIV–XVI веках Брадж становится центром священного паломничества. Именно сюда приходит из Бенгалии со своими учениками знаменитый Чайтания (позднее он основал во Вриндаване общину «Гаудия»). В Брадж бежит, спасаясь от преследований знатных родственников в Раджастане, поэтесса Мира Баи. Один за другим строятся храмы общин бхакти, которые посвящаются Кришне (или Кришне с его возлюбленной Радхой). Города обносятся крепостными стенами, по берегу Джамны возводятся набережные с причалами и купальнями; строятся дворцы и жилые дома, ашрамы-обители святых и ашрамы-приюты для паломников, закладываются сады и цветники с фонтанами, устанавливаются многочисленные базарные ряды. И Матхура, и Гокуль, и Вриндаван превращаются в оживлённые поселения и города со зданиями из красного песчаника и даже мрамора, который Великие Моголы употребляли для строительства столиц Агры и Фатехпур-Сикри. На храмовые службы, праздники и сопровождающие их ярмарки со всех концов Индии стекаются сюда массы индусов-бхактов. Они поклоняются Кришне-пастуху и его возлюбленной Радхе. Всё более глубокую разработку получает кришнаитское учение.

Многочисленные теоретики бхакти того времени, такие как Валлабхачарья, Виттхаланатх, Руп, Санатан Госвами и другие, утверждали четыре ступени бхакти в любви к Кришне. Адепт, или бхакт, мог испытывать к нему чувство рабского преклонения, дружеское чувство, родительское чувство и любовное чувство. Бхакт мог испытывать по отношению к Кришне любое из них, постепенно поднимаясь к высшему – любовному чувству. Если говорить о главных различиях между общинами бхакти, то на первый план выходит именно «степень» любви к Кришне.

В общине «Пушти марг», к которой принадлежали Сур Дас и другие поэты «Союза восьми», более всего почиталось родительское чувство, в связи с чем на алтаре в храме ставилось изображение Кришны-ребёнка, клались игрушки, пелись колыбельные песни и т.п.

«Пушти» приняла в качестве ритуала храмовой службы восемь моментов из жизни пастушка-ребёнка Кришны (пробуждение, одевание, выпас коров, обед, дневной отдых, еда в полдник, возвращение домой со стадом и ночной сон).

А, например, в общине «Радха-Валлабха» во Вриндаване господствовал культ любви Кришны и Радхи, исповедовалось бхакти любовного чувства. Поэтому на алтаре храмов этой общины ставились изображения Кришны и Радхи, в храмах игрались их свадьба и любовные встречи, пелись эротические стихи. В настоящее время изображение Радхи в виде светлокожей прекрасной пастушки рядом с Кришной присутствует во всех кришнаитских храмах.

Итак, «Союз восьми» был учреждён для пения в храме. Однако поэты в своём творчестве вышли за рамки непосредственного ритуального служения. Поэты-бхакты, частью неграмотные, смогли противостоять официальной придворной мусульманской культуре Агры, а их родной язык брадж стал всеиндийским языком поэзии XVI–XIX веков.

Поэты «Аштачхап» оставили разное поэтическое наследие. Сур Дас, Параманда Дас и Нанда Дас считаются авторами сагаров, то есть «океанов поэзии». Что касается остальных пяти поэтов, то до наших дней дошло не более двухсот стихотворений каждого из них.

Главой «Союза восьми» считается уроженец Браджа слепой поэт Сур Дас (1478–1582). В настоящее время известно около двухсот его рукописей, называемых «Океаном поэзии Сур Даса» («Сурсагар»). Все их рукописи объединяет общий принцип расположения падов-стихов: они следуют друг за другом в порядке воспевания лила, или деяний (дословно – игр), Кришны, начиная с момента появления младенца Кришны в деревне Браджа у пастуха Нанды и его жены Яшоды и кончая уходом Кришны-юноши в столичный город Матхуру для борьбы с тираном Кансой. Это создавало впечатление единого произведения-поэмы, а не просто сборника падов.

Шаловливый мальчик и озорной юноша со свирелью Кришна – вот кто стал главным героем поэмы Сур Даса. Детство Кришны Сур Дас изображает как детство деревенского мальчишки, с пяти лет следящего за стадом. Подробно рассказывает поэт о проделках Кришны: о краже масла у пастушек, как он прячет одежды купающихся девушек и т.п. Обо всём этом Сур Дас повествует, вставляя многочисленные описания обычаев и праздников индусской деревни. Так, он говорит о праздновании дня первого кормления ребёнка рисом, описывает момент надевания охранительного амулета ребёнку. Кришна взрослеет – и Сур Дас очень тонко показывает превращение озорного мальчика в пленительного юношу. Поэт рисует первую встречу Кришны с красавицей белянкой Радхой, их взаимоотношения, первые ссоры и примирения, сочувствие их любви со стороны жителей Браджа, радостные хороводы юношей и девушек под волшебную флейту Кришны. Ароматом цветов, полей, лесов, звуками музыки и песни напоена юная любовь Кришны и Радхи.

В этой главе «Сурсагара» мир представлен поэтом в его желанной гармонии. Согласны чувства всех жителей деревни: и приёмная мать Кришны Яшода, и отец Нанда, и Радха, и все другие пастушки и пастухи любят всем сердцем Кришну, а он любит их, все счастливы, и только иногда набегают облачка, когда слишком напроказит шалун Кришна или поссорится из-за пустяков и ревности с Радхой. Природа у Сур Даса также полна гармонии и радости. Поэт видит «золотой век» не в царстве Двараке царя Кришны (как, например, в «Бхагавата пуране»⁵), а в этой сельской, трудовой, патриархальной жизни, где сам всемогущий бог Вишну-Кришна пасёт стада, и в руках у него не грозный карающий меч царевича-воина, а волшебная флейта, под сладостные звуки которой отдыхают от трудов простые крестьяне Браджа. Не идеальное государство с мудрой дхармой-порядком воспевает поэт, а простую жизнь на лоне природы. Сур Дас более подробно и любовно опишет завтрак мальчишек-пастухов в лесу или схватку Кришны с упрямым быком, нежели знаменитые по преданиям битвы воина-царевича Кришны с Кансой и другими царями. Недаром, победив злобного тирана-демона, оказав помощь Пандавам, могущественный Кришна (теперь уже из царского дома Ядавов) скажет у Сур Даса, что никогда и нигде не был он так счастлив, как живя в деревушке Гокуль среди простых пастухов, и недаром же с такой радостью примет царь Кришна в роскошном дворце оказавшегося в нищете товарища по детским играм Судаму.

Сур Дас видит воплощение рая на земле в крестьянской индусской общине, где нет неравенства и угнетения. У всех крестьян есть кусок хлеба, коровы, масло и молоко, во всех домах радостно звучат песни, и единственным горем всей деревни станет отъезд Кришны в Матхуру. Воспевая сельскую идиллию, Сур Дас в известной степени воплотил представления простых крестьян Индии, которые видели счастье не в жизни в царских дворцах, откуда чудом спасся обречённый младенец Кришна и где правили такие жестокие тираны-детоубийцы, как демон Канса, а в простой деревенской жизни, где царят труд, равенство и любовь. Город, столица в изображении поэта предстали как нечто враждебное. Из города посылает злобный Канса демонов и всякую нечисть, чтобы убить Кришну, который наконец сам идёт в город для борьбы с Кансой. Если учесть реальную политическую обстановку XVI века, когда столичные города, Дели и Агра, были центрами мусульманской государственной власти, откуда индусской деревне грозили всяческие беды, можно понять неприязненное отношение поэта к чуждому ему городу, ассоциирующемуся в его мироощущении со злым началом.

Если обратиться к философско-аллегорическому уровню поэмы, то «Кришнаяна» Сур Даса, конечно, пребывает в русле бхакти. Кришна – это воплощение Вишну на Земле, его аватар, принятый с целью покарать зло, воплощённое в облике Кансы, и установить царство добра.

Таким образом, весёлый пастушок Кришна – это богочеловек с определённой мессианской задачей, которую он должен выполнить. Однако у Сур Даса о деятельности Кришны вне деревни Браджа говорится очень мало. Правда, при описании детства и юности Кришны у поэта присутствует момент обнаружения его божественной сущности. Это, например, эпизоды, рассказывающие о расправе младенца Кришны с ведьмой Путаной, посланной Кансой в Брадж для его убийства. Или известный случай, когда маленький Кришна играл в песок и мать Яшода, принявшаяся бранить сына за то, что он набил рот песком, застыла в изумлении: он открыл рот, и Яшода увидела там все три мира, всю Вселенную и даже себя с Кришной. Только поняв, как испугалась мать, Кришна останавливает виде́ние и вновь становится обыкновенным мальчишкой.

^{Маленький Кришна}

Иногда Кришна сам говорит друзьям и любимой Радхе о своей божественной сущности, однако это как бы скользит мимо их сознания, и все жители Браджа всё-таки любят Кришну как сына, друга, возлюбленного, а не как Бога. В этом плане интересен эпизод с Уддхавом, которого Кришна, уже победив Кансу, посылает в Брадж, чтобы тот рассказал о его победе и объяснил жителям божественную сущность его аватара. Но тщетно пытается рассказать Уддхав о боге-Кришне крестьянам Браджа. Они не знают никакого божественного Кришну. Пасту́шки поют знаменитую песню пастушек, в которой говорят о своей любви к Кришне-пастуху, и просят передать ему, что им не нужен никакой Кришна-царь или бог, им нужен их Кришна-пастух, проказливый, возлюбленный юноша с флейтой, под звуки которой они хотят снова, как и в былые дни, водить хороводы. Смущённый Уддхав возвращается к Кришне-царю. Радостно слушает его Кришна и объясняет, что высшее проявление бхакти и есть такая любовь, которую питают к нему жители Браджа.

Достоинством поэмы Сур Даса считают непревзойдённое описание материнского чувства, и теоретики бхакти основу большинства лирических падов Сур Даса относят к родительской любви. Привлекательность падов с Яшодой и Кришной, их особенность заключены в подтексте бхакти, согласно которому обычная материнская любовь становится любовью и к всемогущему Богу, без вмешательства чего-либо сверхъестественного. Именно такая любовь-бхакти и нужна Кришне. Все события его жизни даны Сур Дасом через восприятие и переживания Яшоды. Она выражает свою любовь, опасение, удивление, восторг, ужас, печаль. Безграничная материнская любовь к сыну руководит всеми её мыслями и поступками.

В эпизоде кражи масла Кришна осуществляет неведомое жителям Браджа их приобщение к жертвоприношению Богу, которое должно принести им счастье. Такой комментарий к краже масла даётся Валлабхачарьей. Ритуал поднесения на алтарь еды-жертвы, большей частью в виде молочных продуктов (масла, сметаны, простокваши, творога, молока), является одной из обязательных ежедневных служб в храме. После возложения на алтарь еды в виде прасада, или освящённой Кришной еды, она раздаётся верующим бхактам. Так что, сами того не зная, благодаря воровству и еде Кришной масла в их домах пасту́шки принимают участие в богослужении.

Важное место в «Сурсагаре» занимает цикл падов с поднятием горы Гобардхан. Тема связана с гневом Индры, который послал на жителей Браджа потоп, чтобы отомстить пастухам за неповиновение. Кришна одним мизинцем поднимает гору Гобардхан, держит её, как зонтик, и тем защищает жителей Браджа от сокрушительного потока небес. Индра наконец осознаёт, что Кришна является аватаром бога Вишну, и склоняется к его ногам с просьбой о прощении, восхваляя его силу и мудрость. Недаром изображение Кришны с поднятой в руке горой Гобардхан, символизирующее защиту жителей Браджа от Индры, являлось священным в общине «Пушти марг».

Кришна поднимает гору Гобардхан

Отдельной темой в поэзии бхактов проходит история Судамы, друга детства Кришны, обедневшего многодетного крестьянина. По совету отчаявшейся жены он отправляется к Кришне за помощью. Сур Дас подробно рассказывает, как сомневался в дороге Судама, как стеснялся босым и в рваном платье прийти во дворец к Кришне. Но Кришна очень обрадовался при виде друга детства, оказал ему наивысший почёт, совершил лично омовение ног и приказал царевне Рукмини обмахивать Судаму опахалом. Кришна с радостью вспоминает, как пасли они вместе коров, и спрашивает у Судамы, какой подарок он принёс ему из любимого Браджа. У бедняка Судамы нашлось лишь зёрнышко риса. Кришна же, очень довольный таким подарком, сказал: «Проси, Судама, что хочешь». Постеснялся Судама просить что-либо и отправился домой. Однако дома вместо жалкой хижины и голодных детей он увидел роскошный дом с полными закромами. Судама не верит своим глазам, думает, что кто-то снёс его жалкую лачугу и выстроил на её месте дворец с садом и водоёмом. Лишь узнав на пороге дома в богато одетой женщине свою жену, Судама понимает, что это щедрый дар Кришны за одно зёрнышко риса и искреннюю любовь. Сказание о Судаме показывает дружеское чувство. Отношения между Судамой и Кришной остаются неизменными – с детских лет и до того времени, когда один правит в Двараке, а другой живёт бедняком в деревне. Именно неизменность горячего дружеского чувства, несмотря на социальную бездну, приводит в восхищение всех проповедников бхакти.

Среди восьми поэтов после Сур Даса наибольшей славы удостоился его молодой ученик Нанда Дас (1533–1582). Любовь гопи, Кришны и Радхи – основной мотив в его больших поэмах, который соотносится с любовным чувством. Нанда Дас по преимуществу развивает идею воспитания бхакта в чувстве, сходном с отношением гопи к Кришне.

Гопи у Нанда Даса пытаются вразумить озорника Кришну, упрекнуть в нарушении приличий. Возникает характерная для всех поэтов-бхактов ситуация, когда баловство Кришны с девушками, смущающее их самих и окружающих, на самом деле оборачивается слиянием «сердца с Господом, как капельки воды с океаном». Сам Нанда Дас пишет, что раслилу (любовные игры) Кришны нельзя рассматривать в земной трактовке. Наоборот, она вдохновляют бхакта на отказ от земных плотских наслаждений. Результатом раслилы является получение радости, душа гопи, услышав свирель Кришны, погружается в состояние воспоминания души о близости с Кришной, воплощением Мирового Духа.

Остановимся на одном из наиболее примечательных мотивов в поэзии Нанда Даса. Любовные шалости Кришны выразительно запечатлены в эпизоде похищения одежд у купающихся гопи. Пастушки совершают омовение в Джамне, моля священную реку подарить им в супруги Кришну. А он похищает их одежды и развешивает на дереве, на которое взбирается сам, и затем требует, чтобы гопи по очереди выходили из воды и получали одежду из его рук. После долгих препирательств пастушки подчиняются требованию Кришны. Потом они жалуются Яшоде на него. Ведь Кришна заставил их выйти обнажёнными из воды, что никак не может согласоваться с людской моралью.

Столь «вольное» поведение Кришны объясняется у Нанда Даса сразу несколькими моментами. Во-первых, девушки, влюбившись в Кришну, совершали моления в священной реке, чтобы получить его в мужья. Кришна угадал их тайные желания и осуществил как бы право супруга, увидев их обнажёнными. Во-вторых, Кришна – аватар Вишну, и он требует, чтобы любящие бхакты приходили к нему с открытыми (обнажёнными) телом и душой, не стыдясь его – вечного источника любви и милосердия. Именно так, кстати, трактует этот эпизод Валлабхачарья, а вслед за ним Виттхаланатх.

Сам факт развешивания Кришной одежд гопи на дереве многозначен. Во многих местах Индии до сих пор существует поверье, что, повесив или завязав на священном дереве ленточку или какую-нибудь часть одежды, человек обретёт желаемое. На знаменитое дерево Кадамб во Вриндаване, куда Кришна якобы и повесил одежды гопи, до сих пор деревенские жительницы Браджа и паломницы со всей Индии привязывают лоскутки материи. Украшение дерева, напоминающее ленты на берёзках в русскую Троицу, является одним из древних календарных обрядов. Дерево же, исполняющее желание, мы встречаем в индийской мифологии и в народных преданиях. Можно предположить, что в эпизоде похищения одежд присутствует мотив дерева как пути наверх, некоего приобщения стоящих внизу гопи к бхакти Кришны, находящегося наверху дерева. Возможно также толкование этого эпизода в духе представлений о мировом древе как связующем три сферы мироздания, тем более что с этим связаны и культы плодородия.

Кришна со своей возлюбленной Радхой

Духовный мир, нравственные поиски в слиянии с той действительностью, в которой пребывают герои произведений «Союза восьми», определяют образный строй этой поэзии. Мы встречаем постоянные эпитеты, такие, как, например: Радха-белянка, лебединая походка, луноподобное лицо, глаза-звёзды и т.д. Они связаны с народной поэзией и в ряде случаев сближаются с «интернациональными» фольклорными эпитетами: белолицая красавица, девица-красавица, глаза как звёзды и т.п. Можно выделить эпитеты и с чисто индийским колоритом: глаза (ноги, руки)-лотосы. Лотос, начиная с индийского фольклора и кончая классикой, – любимый цветок для сравнения героя или героини. В индийской литературе эпитет с лотосом, королём цветов Индии, разрастается в развёрнутые сравнения-метафоры. Это сравнение с лотосом стало во многом этикетным, обязательным моментом при описании красоты героя или героини. И многочисленные сравнения с лотосом у Сур Даса, Нанда Даса и других поэтов должны быть соотнесены с традиционными нормами. «Нежное, как лотос, лицо», «огромные лотосы-глаза» или более развёрнутые: например, при виде Кришны – у Радхи «как лотос, сердце мгновенно расцветает». А когда гопи видит Кришну, то чувствует себя так, как «сгорающий от желания красный лотос, узревший белый лотос-месяц».

Распространены и другие сравнения возлюбленных: девушка с цветком (не только лотоса, но и жасмина), юноша со шмелём, пьющим нектар этого цветка. Воспевая любовь Кришны и Радхи, Сур Дас скажет: «Он – как шмель, она – бутон цветка» или «Как шмель, из бутона лотоса пьющий нектар, ум Кришны опьяняется обликом любимой». Так же часто у поэтов «Аштачхап» Кришна будет чёрным деревом, или сандалом, а Радха – нежной лианой. Чёрное дерево отличается необычайной прочностью, а лиана – гибкостью.

Уподобление человека и его переживаний небесным светилам, природным стихиям, миру растительному, животному, житейски предметному, беря истоки в устном народном творчестве, на определённом этапе становится метафорой-символом в системе литературы бхакти. Так, страдающая гопи-пастушка в «Сурсагаре», не видя Кришны, говорит: «В томленье брожу по лесу и дому, как светильник, оставшийся без масла». Гопи в системе бхакти – это спасённые через любовь к Кришне души, они освещают дорогу другим. Но светильник горит ярко лишь в присутствии Кришны, он для их лампады как масло, то есть обязательный элемент горения.

Возьмём другое общеизвестное в религиозной, философской литературе сравнение, тоже ставшее символом-аллегорией: человека с каплей, Бога с океаном – или сравнение моря, океана, их волн с житейской суетой сует.

Как река стремится в море, капля – с океаном слиться,

Так и гопи всё забыли, в любовном стремлении растворившись.

Здесь у Сур Даса капля-душа стремится слиться с Божеством, Мировой Душой, и делает это через Любовь. «Океаном милосердия» будет неоднократно называть поэт Вишну-Кришну. Развёрнутый образ житейской суеты в ряде своих падов Сур Дас даёт через аллегорию: «пучина, волны – жизнь». Он будет молить Бога доставить его на другой берег (в данном случае берег Браджа), символизирующий во всех литературах землю обетованную, где может успокоиться метущаяся душа. Почти все поэты «Аштачхап» используют этот мотив.

Особое место в системе художественных средств Сур Даса занимает противопоставление света и тьмы, горя и счастья, столь характерное для фольклора. Свет, счастье – там, где Кришна, горе и тьма – там, где его нет.

Поэты-бхакты очень искренни в своей поэзии. Неслучайно каждый из них, встречаясь с императором Акбаром, отказывался от почестей, богатства и предпочитал жизнь, полную лишений, – во имя служения Кришне. Никакие соблазны не в состоянии отвлечь истинного праведника-бхакта от его Бога. Это стремление сохранить свою духовную жизнь всегда было непреложно среди «Союза восьми». Видя перед собой высокий пример доброты, кротости, трудолюбия, образованности, нестяжательства и любви, ученики и все окружавшие таких подвижников люди как бы приобщались к идеальному Божественному миру, невольно совершенствуясь в своих действиях и мыслях.

^{Матхура – священный город в Индии, местро рождения Кришны}