Дельфис

Обращение Баба Вирса Сингха

«В детстве у меня было видение о том, что люди страны "Русь" станут самыми духовными людьми в мире», — так говорит Баба Вирса Сингх, великий индийский духовный учитель, чью ферму-общину в пригороде Нью-Дели посещают представители всех религий и социальных уровней.

Баба Вирса Сингх объясняет: «Ко мне часто приезжают русские люди, и у меня создалось впечатление о них как об очень умных людях, которые имеют замечательные планы на будущее и обладают ясным сознанием. Они спрашивают меня: "Что нужно сделать, чтобы наши работа и ум могли бы помочь в дальнейшем развитии нашей страны?" Люди бывшего Советского Союза ориентированы на продвижение вперёд, но они долгие годы жили под определённым давлением, и всё ещё не могут выйти из-под его влияния. Они не прилагают усилий для того, чтобы повысить уровень своего сознания и физического здоровья. Если же они начнут работать над своим совершенствованием, то их страна станет очень просветлённой. Поэтому я призываю вас: "Воспряньте! Возьмитесь за работу! Принесите прогресс и просветлённость в вашу страну, верните научное мышление, которым вы обладали, а также ваш духовный потенциал, потому что вы всегда были религиозными людьми. Ваши церкви свидетельствуют о вашей былой духовности. Как же можно говорить, что ваша страна атеистическая? Вы очень хорошие люди и обладаете теми же духовными качествами, что и раньше. Вы обладаете таким богатством, как развитый ум и физическое здоровье".

^{Баба Вирса Сингх}

Я говорю всё это совсем не для того, чтобы расхвалить вас. Это — практическая реальность, которую я наблюдал. Я советую другим людям брать с вас пример, потому что вы не теряете ни одного услышанного слова, а всё применяете на практике. Если вы получаете две строчки знаний, вы пишете стихотворение, а если больше — вы возвращаетесь домой, и у вас это выливается в книгу. И если сегодня вы посвятите себя всей душой и телом делу развития вашей страны, то ваша Родина станет очень могущественной.

Мы приглашаем вас всех приезжать к нам, побыть с нами для молитвы и медитации. Мы не занимаемся теорией, и мы относимся с любовью ко всем пророкам. Например, каждый вечер мы зажигаем множество свечей в месте явления Иисуса, а скоро с Божьей помощью мы построим ещё и очень красивую мечеть.

В настоящее время границы, разделяющие людей и религии, привели к конфликтам. Если бы повсюду люди начали осуществлять программы, подобные нашим, то всем конфликтам и войнам пришёл бы конец. В каждом из нас находится тот же самый Отец Небесный — Святой дух есть в каждом».

Празднование Кшатрия Дхармы в день рождения Гуру Гобинд Сингха

С 19 по 21 января 2002 года в общине Гобинд Садан состоялись празднества, посвящённые дню рождения Гуру Гобинд Сингха, последнего Гуру сикхов. Во время празднования непрерывно читалось вслух Учение, данное им людям в XVII веке. Множество приверженцев идей Учения ГУРУ ГРАНТ САХИБ съехалось в Общину, которая выглядела особенно нарядно в эти дни, будучи разукрашенной тысячами оранжевых флагов. Люди приехали из разных уголков Индии, было немало и зарубежных друзей Гобинд Садана. Все они собрались для того, чтобы вместе участвовать в празднествах, молитвах, исполнении священных песнопений, чтении духовной поэзии. Но главное, что привлекло их сюда, — это возможность послушать Великого Святого — Баба Вирса Сингха (Бабаджи), духовного наставника Гобинд Садана.

В своей праздничной речи Его Святейшество Бабаджи подчеркнул главное сходство миссий Гуру Гобинд Сингха и всех других пророков: проповедывать Кшатрия Дхарму — религиозный принцип противостояния тирании. Вот, что он сказал:

«Почему так необходима Кшатрия Дхарма? На всём протяжении истории человечества существовали два типа людей: те, чей ум направлен на творение зла, и те, чей ум обладает состраданием. Во всём мире первые подавляют проявления добра, мешают религии, препятствуют развитию таких человеческих качеств, как сострадание и смирение. В их разуме отсутствует любовь. В то время как в сердцах людей, наполненных состраданием, присутствуют любовь, смирение и памятование о Боге.

Иногда давление людей, направленных на зло, становится таким сильным, что среди человечества распространяется чувство страха, происходят войны, женщин уводят в рабство, процветает грабёж, повсюду творится несправедливость. Всё происходящее свидетельствует о том, что люди забыли о соблюдении и поддержании Кшатрия Дхармы. Именно это происходило во времена Гуру Тег Бахадура: зло процветало до такой степени, что люди в страхе попрятались в своих домах, их дух совсем ослабел. Гуру Тег Бахадуру пришлось принять мученическую смерть, чтобы поддержать голос дхармы. Для усиления дхармы Гуру Гобинд Сингх создал такое явление, как Пандж Пиарас Ордена Кхалсы».

Прервём речь Бабаджи для пояснения читателю некоторых положений Учения Гуру Грант Сахиб. На языке пенджаби Пандж Пиарас обозначает «пять первых членов Кхалсы». Речь идёт о первых пяти сикхах, посвящённых в новый Орден Кхалсы, провозглашённый Гуру Гобинд Сингхом. Однажды, на одном из собраний сикхов в 1699 году, Гуру обратился к присутствующим с вопросом о том, найдутся ли среди них люди, готовые пожертвовать жизнью ради веры, которую он провозгласил. Пандж Пиарас, те первые пять человек, выступили вперёд. Первым был Дайя Рам из касты Кшатриев, (что значит «воинов») из Лахора. Следующим был Дхарам Дас из касты Джат (каста фермеров) из Дели. Мухам Чанд — уборщик из города Дварка стал третьим человеком, готовым пожертвовать своей головой. Сахиб Чанд из касты цирюльников города Бидар выступил вперёд четвёртым. Пятым был Химмат Рай из Джаннат Пури, принадлежащий к касте носильщиков воды. На следующий день снова собрались тысячи людей, и Гуру Гобинд Сингх произвёл обряд крещения пяти Пандж Пиарас и провозгласил создание Ордена Кхалсы.

Важно, что первыми членами Кхалсы стали представители разных районов и каст, в основном это были люди из низших каст.

История гласит, что Гуру ещё раз спросил всех пятерых, согласны ли они отдать голову за веру. Получив утвердительный ответ, он увёл их в палатку и вскоре появился вновь с окровавленным мечом. Все убедились в том, что они действительно пожертвовали собой, но спустя несколько минут все пятеро появились вновь, облачённые в прекрасные одежды, с лицами, сияющими внутренней силой. Практически они отдали себя на волю Бога, и в награду Гуру Гобинд Сингх возвысил их, сделал их храбрыми, бесстрашными и преданными учениками. Перед этим они были простыми, обыкновенными людьми, и их пример вселял надежду для всех слабых, низкого происхождения людей. Значит, они тоже могли стать сильными, получив благословение Бога.

^{Кришна и Арджуна}

Итак, в продолжении своей речи Бабаджи сказал:

«При помощи обряда Пандж Пиарас Гуру Гобинд Сингх создал возможность передачи силы поддержания Кшатрия Дхармы своим последователям; это стало церемонией передачи амриты. Когда Гуру создал амриту и его милосердный взгляд упал на неё, а лучи всего Его существа напитали её, тогда сила речи Гуру пробудила дхарму и бесстрашие, запрятанные глубоко в душах пяти учеников, и они встали на защиту Кшатрии Дхармы. Создание таинства Пандж Пиарас убеждало в том, что наша страна останется свободной, что голос людей нельзя заглушить и что никто не сможет отобрать у них их прав, и никто не сможет их поработить. Когда Бог Кришна наставлял Арджуну поддержать Кшатрия Дхарму, тот повиновался ему, в награду Кришна одарил его такой любовью, что пригласил Арджуну в свою колесницу, которой Он управлял сам. Почему? Да потому, что Он знал, что Кшатрия Дхарма будет необходима всегда. Сегодня она так же необходима, как и во времена Бога Рамы, который Сам был воином. Первый Сикхский Гуру Нанак сказал, что пуджа (приношение) не будет принята, если люди не способны защитить свою честь. Когда пророк Мохаммед создал своих Четырёх друзей, смысл этого действа состоял в том, что они стали Кшатриями (воинами). Они всё время совершали джихад и творили молитвы. Двадцать четыре часа в сутки они находились в состоянии готовности сокрушить жестоких тиранов. Каждый пророк провозглашал две истины: Кшатрия Дхарму и почитание Бога. Кшатрия Дхарма обозначает любовь Бога, сострадание, нежность, она всегда сопряжена с заботой о других людях, помощью слабым и униженным. Иисус делал то же самое: Он поддерживал слабых и всегда выступал против зла, отказываясь принимать его. Ему пришлось пойти на крест, чтобы поддержать Кшатрия Дхарму.

Действительное значение понятия Кшатрия Дхармы состоит в необходимости поддержать голос того, кто упал, того, кто пребывает в страхе и слабости духа. Делается ли это посредством поднятия в защиту своего голоса или меча, главное, чтобы это происходило без личной заинтересованности. Это действие должно происходить только во имя других людей. Его можно сравнить с операцией, произведённой врачом, когда он удаляет повреждённые ткани и помогает развиваться здоровым клеткам в теле человека. Когда бы пророки или святые ни приходили на землю, принося людям истину, они практически делают то же самое: они пробуждают дхарму и разрушают зло».

гг. Нью-Дели – Новосибирск

перевод с английского
Г.Г. Ермолиной