Дельфис

Только баран, упираясь рогами в ворота, продолжает их атаковать с упорством и энтузиазмом, воспетом в фольклоре. Человеку дан разум, чтобы, встретив препятствие, задуматься о новом пути. Но давит, толкает по проторённой колее великий дар и бремя человеческого сознания — привычка. Мы привыкли считать колею Путём, окружающий мир — единственно возможным, хотя и сетуем на его несовершенство, но не решаемся сделать шаг в сторону. Твердим, что жизнь коротка и слишком рискованно пробовать новое, хоть и старое уже не приносит радости. Наверное, если б знать точно, что кто-то уже попробовал по-иному, испытал новый путь, можно бы и рискнуть... Да не в одиночку, а всем заодно. На миру и смерть красна.

Рискну утверждать, что человечество уже шло по иному пути. Свидетельства этому сохранились в древних источниках, таких древних, что воспринимаются как красивая сказка. Я говорю о древнеиндийском эпосе Махабхарата. Конечно, если это сказка, то её нельзя использовать как путеводитель в будущее. Но если это было? А я теперь не сомневаюсь, что иная цивилизация действительно существовала. Перед человечеством был открыт иной путь, позже утерянный. Не могли древние авторы придумать такое...

Они с воодушевлением и ужасом рассказывают о борьбе двух царских родов за трон. Именно эта, вполне понятная и для нас, коллизия увлекает рассказчиков. Соперничество, интриги, тайные сделки и беспощадные битвы — вот что находится в центре внимания тех, кто создавал эпос. А попутно они описывают мир героев, в котором всё это происходит, вскользь, как о чём-то привычном и даже обыденном, говоря об умении читать мысли, убивать взглядом, встречаться и беседовать с посланцами неба. Битва за трон вызывает благоговение и ужас рассказчиков потому, что герои преступают в ней привычные нормы морали: поднимают оружие на Учителей, предают родственников. Попутно, правда, упоминается применение ядерного оружия, всё сжигающее пламя, летающие колесницы.

Для себя я решил, что не усомнюсь в подлинности свидетельств Махабхараты, и сел писать книгу. Я назвал её «Дваждырождённые», ибо так назывались люди, преданные высокому пути познания и служения человечеству. Они обладали способностью чувствовать и накапливать духовную энергию — брахму.

Брахма накапливается путём воздержания, аскетических подвигов, упражнений из практики йогов и умения обуздывать свои чувства. Только подчинив разум и эмоции, может человек рассчитывать обрести подлинное могущество. Те, кому удавалось достичь этого, могли одним взором испепелить толпу врагов или оживить умершего. Этим достижениям всегда предшествовали годы сурового ученичества под руководством наставника. Если возжиганием брахмы начинал заниматься человек, не умеющий контролировать эмоции и управлять собственными мыслями, то его постигало безумие. (Заметим, что и в наше время немало «йогов», отправившихся в путь без учителя, оказываются в психушке.)

Признаюсь, я склонен рассматривать Махабхарату как подлинный первоисточник по вопросам исчезнувших цивилизаций и неизвестных пока способностей человека. Разве одна необузданная фантазия древних могла подарить нам методику самопознания, вызывающую зависть у современных психоаналитиков? Да и как разум бродячего певца или даже жреца, озабоченного, если верить исторической науке, видами на урожай и поголовьем стад, мог набрести на мысль о единстве всего сущего и неприемлемости убийства? Почему в Индии, в то время покрытой непроходимыми джунглями, созревает мысль о необходимости сохранять каждое дерево, почитать родники и озера священными? Мы заговорили об экологии, лишь истребив осетров, сведя леса и загадив землю отходами ядерных электростанций.

Для меня главное свидетельство достоверности сведений Махабхараты именно в том, что великие истины упоминаются как бы вскользь, а поступки героев эпоса, как и их мысли, противоречивы, нелогичны, полны биения реальной жизни. Но если Махабхарата — свидетель истины, то, значит, была на Земле цивилизация, построенная на иных началах. И погибла она в одну из эпох — Кали Юги (чёрной эры) — именно оттого, что свернула на неверный путь.

Свидетельства об этом сохранились в индийском эпосе, но события не обязательно происходили именно в Индостане. Индуизм впитал некоторые предания, переосмыслив их. Сказители, услышав эхо давних событий, по-своему трактовали их, наделив героев привычными именами и переместив битвы и походы на знакомый ландшафт.

Да и вообще, люди, которые жили тогда, возможно, даже генетически не связаны с современным народом Индии, так же как и нынешние египтяне имеют мало общего с современниками фараонов.

Працивилизация погибла, не оставив после себя материальных свидетельств. Но нам, живущим в век информации, строчка компьютерного текста тоже представляется важнее старого холодильника или разбитого сервиза. А текстов нам оставили 18 томов. В них языком, непонятным для непосвящённых, описываются открытия, которые погибающая цивилизация пыталась передать человечеству. И не беда, что это сделано в форме религиозных предписаний. В той же Махабхарате непрестанно подчёркивается мысль, что форма только затуманивает постижение сути, а значит, «мыслящий да разумеет».

Итак, перед нами рецепт построения человеческого общества, общества, соответствующего космическим законам и потому открывающего для людей мир богов. Не путайте с Ницше! Сверхчеловеком нельзя стать в одиночку. Перестройка одной личности, расширение сознания, чтение мыслей делают душу более уязвимой. Поэтому древний, забытый путь духовного совершенства невозможен без «социальных реформ», а эти самые реформы общества бесполезны без пробуждения духа.

Я не могу убивать живые существа не потому, что за это накажет суд человеческий или божий, а потому, что физически ощущаю единство всего живого в мире. И муки подстреленного оленя заставляют корчиться и моё собственное сознание. Я не могу угнетать других, потому что они — это тоже я, и все мы погружены в единый Океан Бога.

Разве не эту же мысль принёс на землю Христос?! Нельзя насильно принудить людей построить коммунизм, нельзя заставить жить единой семьёй, не убивать, не красть и т.д. Да и объяснить глухому, что такое музыка, нам не по силам. Нельзя желать того, чего не ощущал.

Но, может, и не дана нам такая тонкость слуха и острота зрения, чтобы увидеть огонь брахмы и услышать музыку небесных сфер? А как же святые? А свидетельства ныне живущих обладателей экстрасенсорных способностей, которые что-то видят и слышат, хотя правильно интерпретировать зачастую и не могут. По крайней мере, мы можем утверждать, что ТАМ что-то есть. И нашим органам чувств ОНО доступно. Значит, есть и надежда.

Если же в результате эволюции или сознательных усилий откроется в человеке новая способность ощущать энергию мира, если каждому из нас станут явны мысли другого, то ни лгать, ни убивать станет просто невозможно. Огонь сияющего очага сердца будет притягивать к себе всех прозревших, как костёр собирал вокруг себя одетых в шкуры перволюдей.

Древние авторы эпоса не сомневались, что мир пропитан энергиями и человек в состоянии улавливать, перерабатывать и использовать некоторые виды энергий по своему желанию. К тому же, для многих людей были открыты миры богов, и «духовидение» являлось как бы обычным делом. Что особенно интересно, эти способности были присущи не людям с нарушенной психикой, а некоторым царям, вполне рационально взирающим на мир, знатокам закона, а также певцам-чаранам.

Иной мир выплёскивал свою энергию в сердца тех, кто обладал особой чуткостью восприятия. Но эта же чуткость приводила не только к познанию мира богов. Она позволяла людям глубже проникать в сущность друг друга, сознательно обмениваться мыслями и энергией. То есть само человеческое общество строилось на качественно иных связях, главным фактором которых был талант вмещения и воплощения.

Люди составляли единое целое, почти физически ощущая свою тождественность, но не теряли, как это видно из эпоса, и своей духовной целостности, единство. Мысль одного становилась мыслью другого, о чувствах не надо было красочно рассказывать, ибо общий поток охватывал все сердца. Авторы эпоса подтверждают, что старение мира привело к тому, что люди потеряли те качества, которыми обладали изначально. Впрочем, способности угасали постепенно, и есть надежда, что они не исчезли бесследно. То, что поэты называют шестым чувством, возможно, является вполне естественной способностью человека ощущать поток энергии. На Востоке это утверждение даже не нуждается в доказательстве. Я же рискну предположить, что любое состояние творческого воодушевления, мгновения «чистой силы действия» (Махабхарата) сопряжены с растворением личности в потоке энергий, или прикосновением к духовному миру.

То, что находится на дне колодца, лишено формы, цвета, иных качеств. Но мы пока способны осмысливать это и, тем более, передавать другим только через облик, звук, слово.

Для древних создателей Махабхараты было очевидно, что человек, пробившийся к восприятию Инобытия, способен передать (не описать) саму суть состояния посредством искусства. И поэтому искусство рассматривалось как способ познания мира, а уж потом превратилось и в способ религиозного почитания. Древние гимны, танцы и скульптуры не были предназначены для того, чтобы доказать реальность существования духовного мира. Их задача была — погрузить человека в такое состояние, при котором этот мир становился очевидным. В Учении Живой Этики сказано, что любое творение мастера содержит энергию своего создателя. Шедевры искусства концентрируют реальность, передавая её как непосредственное переживание. Поэтому «познать» — значит «пережить». Кому открыта эта способность? Святым, йогам, каждому из нас?

В разных уголках земли во все времена появлялись люди, способные так или иначе воспринять Инобытие. Как правило, в истории они стоят особняком. Но значит ли это, что путь к духовным высотам закрыт для большинства? Неужели, чтобы ощутить присутствие Бога, окунуться в глубины собственной души, человек должен уходить из мира в монастыри или ашрамы, отвергая суетную повседневность?

В Махабхарате проводится мысль о том, что путь к Богу (личному или воспринимаемому как Океан духа) открыт для всех. Именно в материальном мире через человеческую деятельность, лишённую эгоистического начала, разворачивается спираль духовного постижения.

Через труд и жертву шли в миры духа такие подвижники, как Сергий Радонежский, Рамакришна, Вивекананда. Да и вся семья Рерихов — свидетельство того, что жизнь в миру не является препятствием к духовному постижению.

Каждой заинтересованной личности доступно продвижение Совершенным восьмеричным путём. У индусов он ещё называется «Благородный восьмеричный путь спасения» — путь, ведущий к продвижению и освобождению от страданий. Восьмеричным он называется потому, что состоит из восьми ступеней или шагов: правильное понимание, правильное стремление, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные усилия, правильная концентрация.

Но, не изменившись, человечество не может надеяться на успех дерзания. Дабы вода потекла, нужна не одна чаша, а длинный канал.

Дабы человеческие сердца научились воспринимать поток энергии, необходимо, чтобы и они были соединены невидимыми каналами, струнами, лучами (впрочем, здесь подходит и слово «любовь»).

Соединение индивидов в единый венок общины, настройка их на гармонию космоса удесятерит силы каждого и даст возможность физически ощутить поток тонких энергий. С этой отправной точки может начаться качественно новый этап развития человечества. Но соединение сознаний и сердец должно достигаться без потери всего многообразия ощущений жизни. Иначе идеала легко было бы достичь при помощи хорового чтения мантр или бубна шамана. Мы же говорим об общей настройке и взаимовмещении многогранных, постоянно развивающихся личностей. Боюсь, что упражнения хатха-йоги здесь бессильны, а попытка договориться на словах лишь окончательно запутает всё дело.

Так что же остаётся кроме искусства? Какой более надёжный, испытанный способ трансформации человека создала наша цивилизация?

Теперь эта энергия рождается (или приходит?) при созерцании шедевров живописи, она порождается музыкой, мгновениями чистого общения, она — в любви и научных открытиях, в облаках и колебании океана. Она приходит извне волнами или лучами, но путь к океану, породившему её, находится на дне того самого колодца. Там она просто есть!

Я чувствую её, но не могу ни классифицировать, ни описать языком научных понятий. Поистине, лишь искусство в состоянии сгустить её поток и, минуя рациональный язык, пробиться к глубинам бессознательного, заставить душу заглянуть в тот колодец, на дне которого выход к мировому Океану, питающему колодцы всех индивидуальных душ. Поэтому для меня неприемлема идея Фрейда о том, что наше подсознание является чем-то вроде помойки для животных инстинктов, страхов, подавленных сознанием эмоций.

По Юнгу, дело обстоит следующим образом: концентрация позволяет индивиду расширить сознание и войти в сферу хаотичного личного бессознательного, в котором находится то, что мы охотно забываем и подавляем в себе христианской моралью.

Юнг различает слои личного бессознательного и сверхличностного, всеохватывающего бессознательного. В этом втором, более глубоком слое, содержатся образы явно мифологического характера. Он считает этот более глубокий цельный слой сознания «дном» колодца.

Для меня такое утверждение является спорным, как, впрочем, и сама констатация мифологического характера архетипа. В каком слое черпал свои открытия Рамакришна? Откуда вышли мифы? Нисхождение к источнику души означает, на самом деле, бесконечный путь познания чего-то большего, чем своей обособленной личности.

Колодец имеет не дно, а выход в иную реальность, мир энергий.

Работая над романом «Дваждырождённые», я более двух лет изучал Махабхарату, пытаясь за причудливыми узорами сюжета уловить черты жёсткой закономерности реальных событий. Теперь я практически уверен, что великий эпос индусов основывается на реальных событиях, вернее, на воспоминаниях о погибшей цивилизации. Оставляя в стороне рассуждения о том, когда и где существовала эта цивилизация, я обращаю ваше внимание на то, что обилие бытовых деталей, логика повествования и даже очевидные внутренние противоречия придают эпосу неоспоримый вкус жизненности. Значит, его свидетельства можно попытаться проанализировать и с точки зрения их практического применения.

Брахма доступна не всем и проявляется у отдельных личностей, может быть развита ими путём упражнений. В Махабхарате описываются методики совершенствования тела и духа, к которым прибегали герои, стремящиеся обрести сверхъестественные способности. Они во многом схожи с «умной молитвой», системой у-шу или упражнениями йогов. Молитвы, соблюдение поста, концентрация сознания, медитации — всё это было не самоцелью, а способом достижения власти над собственным разумом и энергиями.

Людей, способных воспринимать мир как взаимодействие духовных энергий, называли «дваждырождёнными». Они были объединены в Великое Братство, охранявшее гармонию человеческого общества. В Махабхарате есть свидетельства, что среди дваждырождённых не было лживых и алчных. Это понятно, ведь в их кругу любая потаённая мысль становилась явной, и человек, замышлявший недоброе, просто не мог этого скрыть. Глубочайшие познания делали дваждырождённых свободными от суеверий и ненависти. Они воспринимали мир как единство всех живых существ, не отделяя себя от природы, а черпая из неё силы и гармонию.

И всё-таки эта цивилизация погибла. Почему? Космос подчиняется тем же законам, что и всё живое — говорится в Махабхарате. Эра благоденствия подошла к концу. Всё меньше стало рождаться детей со способностью чувствовать брахму. Для тех, кто живёт только ради удовлетворения своих телесных потребностей, знания и прозрения дваждырождённых потеряли смысл. Наступила Кали Юга — чёрная эра.

Богатства и грубая сила стали мерилом успеха. «Новые индийцы» интересовались вещами простыми и понятными их примитивному разуму. Тут уж стало не до устройства космоса или проблем морали. Жрецов заставляли возносить молитвы о военных победах, а поэтов награждали только за славословия в адрес властелинов. (Вам это ничего не напоминает?)

Одним словом, общество обрело черты, предсказанные самими дваждырождёнными. Вот описание Кали Юги в эпосе, которое вызывает некоторые ассоциации: «Самые добродетельные подвергаются гонениям, зато последний грешник процветает. Соблюдается лишь видимость жертв, даров и обетов. (Совпадение тенденций налицо. Жертвы — благотворительность "новых русских", обеты — обещания политиков.)

Никто не соблюдает законов. Всюду кишат люди благородного происхождения, собирающие милостыню, движимые алчностью и наваждением. (Кто был ничем, тот станет всем?)

В страхе перед тяжестью дани (налоговый кодекс) мужья-домохозяева становятся мошенниками. Человек, по виду и платью — отшельник, промышляет торговлей. В обителях творятся беззакония, там предаются пьянству».

Так хорошо перечислить гримасы современной цивилизации могли только люди, испытавшие это всё на себе. Одни взыскуют благодати божьей, другие — чудес. Одни стремятся к совершенству, другие жаждут наслаждений. Махабхарата — возможно, самая древняя книга в мире. Это произведение, в восемь раз превышающее по объёму Илиаду и Одиссею вместе взятые, появилось задолго до того, как была изобретена письменность, передаваясь из уст в уста поколениями певцов — сказителей. Как долго? Может быть несколько тысячелетий. Этих певцов должно было быть немало — попробуй обслужи всю территорию субконтинента, называемого Индия! И ведь все они были по-своему гениями.

Разве обычный человек в состоянии запомнить наизусть восемнадцать объёмных книг священного эпоса? Стёрлись из памяти слова древнего языка, новые названия даны странам и рекам. Дворцы и крепости из дерева и глины давно поглотила земля. По-иному зазвучали на новых языках имена героев древности. Но память о делах их живёт, хотя те, кто пришёл за ними, по-иному объяснили их поступки и мечты.

И сколько бы ни прошло времени с тех пор, я не перестану удивляться, как много осколков истины осталось в храмовых гимнах, в эпосе, народных сказаниях. Как часто в тумане легенды удаётся распознать знакомые облики живых людей, далёкий отзвук их подвигов.

В романе «Дваждырождённые» я пытался восстановить образ жизни, присущий ТЕМ людям, их обычаи и законы, радости и страдания. Как они были непохожи на нас — древние обитатели земли! Они жили в гармонии с природой и друг с другом. От мира они брали только то, что было необходимо для жизни. (А для тех, кто может управлять биохимическими процессами в своём теле, мыслями и чувствами, не требуется поворачивать вспять реки, вырубать леса, уничтожать друг друга в борьбе за материальное благополучие.) Огненная энергия брахмы свободно переливалась из сердца в сердце, соединяя их в единый дивный узор. Поэтому первых дваждырожденных звали брахманами. Сейчас в Индии есть целая каста брахманов. Но остались ли среди них истинные дваждырождённые?

Дваждырождёнными не рождаются, ими становятся те, кто ощущают свою причастность всему человечеству, открывают сердце жару духовной энергии. Для них не имеют смысла границы кастовых различий, религий, государств.

«Тот, кто ведёт достойный, праведный образ жизни, и есть брахман», — говорит один из главных героев Махабхараты Юдхиштхира.

Это революция! Сказать такое во времена, когда происхождение (вне морали и личных заслуг) было главным мерилом общественного положения — почти то же самое, что при Сталине заговорить о праве беспартийного возглавить правительство.

Тех, кто способен вместить в своё сердце всё человечество, было всегда немного. А сейчас стало ещё меньше. Жажда богатства, комфорта, вообще любых материальных приобретений — главное препятствие на пути к превращению обычного человека в дваждырождённого.

В Махабхарате сказано:

«Как дрова уничтожаются огнём, ими же вскормленным, так и люди, духовно несовершенные, гибнут от врождённой своей жадности». «Оставь мясо на воздухе — его склюют птицы, на земле — пожрут звери, в воде — рыбы, так же все готовы пожрать и человека, владеющего богатством».

«Никогда не познать благополучие тому, кто пытается обрести его через обогащение».

«Мудрецы знают, какие грозят смертным беды, проистекающие от богатства: это убожество, гордыня, самообольщение, суетность и страх».

«Всем живым существам положено делиться друг с другом. У благочестивых хозяев всегда должно найтись для гостя место в доме, вода для питья, трава на подстилку и ласковое слово».

Таков был путь дваждырождённого!

А часто ли мы задумываемся, что среди нас действительно есть люди, способные влиять на ход цивилизации, видеть иные миры?

Их жизни, их труды пронизывают плоть нашей цивилизации во всех направлениях. Разными именами называют их в разных странах, по-разному звучат их откровения, разнятся линии судеб, но сияющий след, который они оставляют после себя, ведёт в одном направлении — к совершенству человечества. В Махабхарате не описывается ни одного чуда, позволившего бы человеку достичь духовных высот без тяжёлых трудов, отчаянной борьбы с собственным Я, без жертвы. Путь к Богу как способ получения удовольствия или преимуществ в бизнесе не рассматривается. О здоровье героев не говорится, поэтому не упоминаются ни диеты, ни обливание водой, ни народные целители. Дваждырождённые не очень сильно озабочены сохранением телесной оболочки, вернее, они не готовы ради здоровья продавать душу. Как и мы с вами, наделённые обычными человеческими телами, они обречены страдать, болеть и умирать.

Даже для аватар — воплощений богов, что пришли на землю сознательно, сохранив в памяти весь опыт предшествующих жизней, даже им духовная свобода даётся только ценой жертв и усилий. Это — в Махабхарате. А в реальной действительности?

Вспомните жизнь Сергия Радонежского или Серафима Саровского, Рамакришны или Ауробиндо. В основе каждого восхождения — жертва, единение с человечеством, вмещение страданий мира, а не забота о собственном спасении.

Об этом ясно говорит Кришна Арджуне во время битвы на Курукшетре.

Так устроен мир, что в каждом воплощении человек вновь и вновь должен проходить путь от младенческой беспомощности до старческого телесного бессилия. Только на этом пути делаются жизненные открытия, достигается просветление, обретается сила духа. И никакими заговорами, гороскопами, обливаниями и прочим не изменить вечного закона развития человеческой души.

После битвы на Курукшетре осталось так мало дваждырожденных, что они уже не смогли держать зонт брахмы над миром. Духовная энергия была потеряна.

Как сказано в «Дваждырожденных», огненная энергия брахмы вернётся в наш мир. Но пусть остерегутся те, на кого снизойдёт огненная сила, считать её высшим смыслом и целью жизни. Случайные дары богов могут ослепить тех, кто не обуздал гордыни и вожделения. Даже пробуждение способностей, которые кажутся простым людям сверхъестественными, может оказаться препятствием к высокому пути. Не дар прозрения или врачевания руками, а творение собственной жизни, служение людскому благу и постижение всеобщего Единства останется путём праведных.