Дельфис

Огни или духовные центры, в терминологии Учения Живой Этики, соответствуют чакрам индийского йогизма. Сведения о них принадлежат к древнейшим сакральным понятиям, которые и поныне оберегаются как сокровенные. Чакра (букв, «диск», «колесо») —аналог нервного узла в организме человека. Некоторые из них называются «лотосами» — символами Солнца, космической мощи и духовного совершенства; они считаются также энергетическими центрами сознания «принципов» или оболочек-тел человека¹.

В различных йогических школах и культах Индии принято выделять 6 или 7 главных чакр:

Муладхара — четырёхлепестковый лотос, находящийся у основания позвоночника;

Свадхистхана — шестилепестковый лотос, расположенный в тазовой области и связанный с половой функцией;

Манипура — десятилепестковый лотос, соответствующий солнечному сплетению;

Анахата — двенадцатилепестковый лотос — центр сердца;

Вишуддха — шестнадцатилепестковый лотос — центр гортани;

Аджна — двухлепестковый лотос, или «Третий глаз»; в описанных йогических системах его обычно помещают в межбровье;

Сахасрара — тысячелепестковый лотос —центр головного мозга (в некоторых системах, в силу его особой сокровенности, он не рассматривается в качестве чакры).

Считается также, что число лепестков каждого лотоса соответствует числу нервных разветвлений или надис вокруг центра ([1]с.16). Сведения о числе лепестков нередко варьируются. Общее число лепестков шестиглавых чакр равно числу букв санскритского алфавита (50 или 51 букве)².

На протяжении тысячелетий в Индии основное внимание уделялось трём главным чакрам: Муладхаре, Аджне и Анахате. Как утверждается, при обычных условиях, в самой нижней — Муладхаре, в виде свернувшейся змеи, дремлет до поры в латентном виде божественная, космическая энерия Кундалини;пробуждение и поднятие её — цель Кундалини Йоги. Шестая чакра—Аджна даёт раскрытие «Третьего глаза», и четвёртая — Анахата, связана со всей областью сердца. Издревле, в ходе времени, внимание к этим чакрам в Индии менялось, но и сегодня в сотнях ашрамов, сект и других культовых структурах йогическая практика по традиции сосредоточена на одной из этих чакр. Общим условием для этих практик является, во-первых, обязательное предварительное духовно-нравственное очищение человека (чистота его мыслей, усиление воли и устремления к Высшему) и, во-вторых, руководство опытным Гуру.

Мы рассмотрим механизм действия этих трёх чакр, пробуждение которых лежит в основе Кундалини Йоги, Раджа Йоги, а также Агни Йоги, представленной Н.К. и Е.И. Рерихами в Учении Живой Этики.

Начнём с Кундалини Йоги³. Восхождение энергии Кундалини начинается с приведения в действие трёх её главных токов, названных Пингала, Ида и Сушумна; они поднимаются от чакры Муладхары вверх по позвоночному столбу. Ток Сушумны проходит в полом канале в середине спинного мозга; Ида и Пингала змееобразно струятся по обе его стороны, иногда сливаясь друг с другом и с Сушумной. «Ида начинается примерно у копчика, слева от Сушумны, а Пингала там же, но справа от Сушумны». Обе тянутся вверх: «Ида до левой ноздри, Пингала — до правой». По мысли средневековых бенгальских натхов⁴, «ток Ида прохладный, светлый и пассивный, олицетворяет луну и связан с мужским семенем — основным источником жизненной силы. Ток Пингала, горячий, красноватый и активный, олицетворяет солнце и связан с женской яйцеклеткой. Сушумна олицетворяет Огонь и обладает всеми характеристиками, свойственными Иде и Пингале» ([3]с.10).

Согласно описаниям этой Йоги, в спинном мозге последовательно расположены основные чакры. И по мере того, как шакти Кундалини, поднимаясь по Сушумне, воздействует одна за другой на эти чакры, «сознание йога раскрывается как бы слой за слоем» (Вивекананда). А поскольку главные чакры соответствуют и различным надземным планам, то пробуждение и поглощение их энергией Кундалини означает достижение йогом связи с этими планами и обретение им их соответственных природных качеств.

Подъём Кундалини совершается двумя методами: пранаямой и мантрами и обычно сопровождается значительной физической болью.

В тантрической Кундалини Йоге чакры с первой по пятую полагаются центрами относительно плотной материи; сердце в этой системе считается местом дживатмы — воплощённого духа в аспекте жизненного принципа или праны. Шестая (Аджна) и другие чакры, расположенные между нею и Сахасрарой, образуют ментальное тело человека ([1]с.139). Авалон отмечает несомненную связь

^{Расположение чакр}

Между энергиями полового и ментального центров. При поднятии Кундалини вверх, физические и ментальные функции человека чрезвычайно усиливаются. Но, если концентрация на Кундалини остаётся на нижних чакрах, то это ведёт к сексуальной чёрной магии ([1]с.14).

Сахасрара является наиважнейшим центром сознания в этой Йоге. Это — убежище Парама Шива Шакти или чистого сознания Шивы. Значение этого центра столь велико и почитаемо, что он в данной системе даже не называется чакрой. В Сахасраре реализуется союз чистого сознания Шивы с его Шакти Кундалини — великой Матерью Универсума. И слияние дживы, или индивидуального сознания, с сознанием Шивы означает достижение чистого сознания Бытия и всей полноты знания. Это и есть мукти, или освобождение души от новых рождений на земле — цель каждой индийской Йоги. Достижение этой цели может охватывать многие жизни. Сиддхи, или сверхнормальные способности, раскрываются постепенно в этом процессе, наслаиваясь на достигнутый результат в предыдущей жизни. В тантрической Йоге возможно получение восьми сиддхи ([1]с.19). Расцвет деятельности Аджны чакры, известной как «Третий глаз», «Глаз Шивы», «Глаз Брамы» или «Девакша» — «божественный глаз», относится к незапамятным временам, «к той стадии эволюции, когда духовный элемент в человеке главенствовал над едва нарождающимися индивидуальными и психическими элементами». В процессе последовавших циклов инволюции и эволюции «этот средний глаз» в конце концов атрофировался вместе с ранними духовными и чисто психическими свойствами в человеке» ([4]т.2,с.374). К настоящему времени для подавляющего числа людей он как бы и не существует. Но «свидетелями» этого древнейшего «натурального телескопа» в мозгу человека являются две железы — гипофиз (гландула питуитария) и шишковидная железа (гландула пинеалис); они расположены у основания мозга в затылочной части головы. Представление о местоположении «Третьего глаза» в межбровье («перемещение шишковидной железы на лоб») Е.П.Блаватская считала «экзотерической вольностью» (там же, с.370). Она полагала также, что развитие или увеличение в размере шишковидной железы у человека может рассматриваться как показатель его «астральных способностей и духовных стремлений» (там же, с.377). ПоУчению Живой Этики, в соответствующем будущем цикле эволюции (при равновесии материи!) снова наступит расцвет этого центра, связанный с торжеством высших творческих возможностей человека.

Как происходит пробуждение «Третьего глаза»?

«Адепт,— писала Е.П.Блаватская, — может видеть золотую ауру, пульсирующую в обоих центрах, подобно пульсации сердца, которое не прекращается всю жизнь». При целенаправленном усилии дуга пульсации гипофиза возрастает, его ток воздействует на шишковидную железу и "спавший" орган пробуждается и начинает сиять чистым Акашным Огнём» ([5]с.434—435). Поэтому, первой целью ещё древних Раджа йогов в процессе, подчеркнём, не обычной йогической пранаямы, а ментального, или «волевого», дыхания, было овладение именно гипофизом (там же, с.431). Эту же мысль подчёркивала и Е.И.Рерих: «Наука о дыхании, которой занимаются истинные Раджа йоги, имеет мало общего с пранаямой. Хатха йоги заняты контролем жизненного дыхания лёгких, тогда как древние Раджа йоги понимали его как дыхание ментальное; именно, только овладение этим ментальным дыханием приводит к высшему ясновидению, к восстановлению функций "Третьего глаза" и к истинным достижениям Раджа Йоги». Сама Е.И.Рерих испытала это ментальное дыхание под Высшим Руководством. «Темя моё дышало, — писала она А.М.Асееву, — нечто правильно поднималось и опускалось в нём» ([6]т.1,с.94).

И Блаватская и Рерихи придавали шишковидной железе большое значение. Е.И.Рерих отмечала, что «шишковидная соответствует Невидимому Солнцу в нашей Вселенной» ([7]с.71-72). Е.П.Блаватская считала эту железу главным органом духовности в мозгу человека, местоположением высшего Манаса. «Шишковидная железа, —говорила она, — является обителью высшего и божественного сознания в человеке, его всеведающего, духовного и всеобъемлющего Разума» ([8]с.121,рус.изд.с.111). Это — «местопребывание гения, — говорила она в другом месте, —магический сезам, произнесённый очищенной волей мистика» ([5]с.435).

«Заметьте, — также отмечала Е.П.Блаватская, — что трактаты по истинной Раджа Йоге никогда не публикуются, а из того, что публикуется, ни один не годится». В то время, по её словам, в Индии вообще не было «двух авторитетов, согласных по вопросу о действительном местонахождении чакр и падм в теле человека» ([5]с.430, с.438).

Но Е.П.Блаватская указывала, что настанет время, когда будут даны «мельчайшие подробности о Руководящих чакрах» и ученики будут обучены, как ими пользоваться. Известную же схему главных чакр она считала экзотерической ([5]с.436).

Действительно, в теософии тема духовных центров освещена довольно скупо. В Учении Живой Этики, или Агни Йоге, как естественного продолжения теософской доктрины, эта тема занимает особое место. И хотя «мельчайшие подробности» о центрах и здесь не даны, но то, что дано, позволяет обобщить эти сведения в учение о духовных центрах человека, как предмет специального исследования⁵. Более того, мы не ошибёмся, если скажем, что информация о центрах в Живой Этике являет собой совершенно уникальный материал, едва гделибо ещё столь глубоко и полно представленный. Выделим самые необходимые общие сведения для понимания механизма действия Анахаты чакры. Итак, в Живой Этике говорится о 21 главном центре и считается, что открытие их влечёт за собой возжение всех 49-ти огней и их разветвлений ([11]§56). Подчёркивается, что открытие центров, при готовности к этому организма — показатель нормальной духовной эволюции человека. Достижение же готовности организма — следствие сугубо индивидуального духовно-нравственного продвижения, причём настоятельно напоминается, что какое-либо насильственное пробуждение центров крайне опасно (до 30 лет — равносильно убийству). Кроме семи главных чакр, отмечены центры лёгких (это «один из самых чувствительных» центров; его свойство — «приём чистого огня из пространства», что есть основа всех, так называемых, чудес — полётов, хождений по воде и т.п.); центры оплечий (их называют «крыльями»), спинного мозга («копьё»), головного мозга, глаз, скул, зубов, запястий, голеней. Все нервные узлы физического тела и всех его органов имеют свои аналоги—духовные центры в тонком теле⁶. Часто упускается из виду тот факт, что духовные центры заключены именно в тонком теле и действуют соответственно с его нуждами, а это естественно, поскольку все характеристики и назначение физического и тонкого тела качественно отличны. Укрепление духовных центров происходит «при каждом возвышенном порыве» человека; они зависят именно от «духовных насыщений» и их укрепление очень плодотворно для физического тела, и наоборот, насыщение последнего низшими энергиями «разрушает огненные центры» ([6]т.1, с.171).

Здесь важно подчеркнуть значимость осознанного отношения к этим насыщениям, к обмену энергий физического и тонкого тела и их гармонизации, ибо вообще «без сознательного труда — центров не существует» ([12]ч.З, §§117, 355, 359).

Все духовные центры — это потенциальные «динамо», вырабатывающие при своём пробуждении огненную, или духовную, энергию. В каждом таком центре имеется своя монада — божественная искра, или огненное ультимативное единство, пронизывающее всё сущее. Как сказано в Учении, «эту искру нужно принять как звено в каждом центре организма. Каждая божественная искра вдыхает и выдыхает огонь, который служитобъединителем... Потенциал каждого центра есть звено к бессмертию» ([12]ч.З §228). Иначе говоря, «все центры, утончённые огнями, служат источниками творчества», все они действуют «силой связи с Иерархией Света», все связуют человека с высшим планом Бытия и приобщают его к космическому творчеству и «качество их беспредельно в своём совершенствовании» ([13]т.1, с.42).

И именно тогда, говорится в Учении, когда будет усвоено, «что каждый орган и каждый центр есть творческая сила, тогда можно будет явить значение каждого центра» ([14]§102). Значение же духовных центров различно, поскольку каждый осуществляет свои функции. И из высших духовных центров (расположенных выше пояса)⁷, наиважнейшим является сердце.

Во всех древних религиях в Индии, Китае и Египте существовали школы, в которых самое сокровенное в человеке отождествлялось с сердцем. Напомним лишь о двух великих и близких по духу Учениях.

Так, священное писание индусов — Бхагавадгита призывает к непосредственному сердечному обращению и любви к первоучителю Кришне, выступающему в этой «Божественной песне» как «Благой Господь» (Шри Бхагаван)⁸.

«Мир создан актом Жертвы», — утверждается в Гите [15]. И учение о благоговейной «любви — сопричастности» — пути бхакти составляет «самую сердцевину» Гиты [16]. Имеется в виду именно «деятельный бхакта», отдающий все свои чувства и помыслы Богу, но, в то же время, самоотверженно и бескорыстно исполняющий свой мирской долг.

Путь любви Иисуса Христа уже два тысячелетия утверждает для всего человечества вдохновляющий пример бессмертного подвига высочайшего самоотвержения. Мудрость откровений Библии содержит обширнейший материал, указующий не только на тайные глубины сердца, но и на его значение во всей жизни человека. Не забудем, что и в творчестве наших отечественных философов теме сердца уделено значительное внимание (Г.С.Сковорода, И.Брянчанинов, И.Ильин, С.Франк, П.Юркевич, Вл.Соловьёв, Б.Вышеславцев и др.)⁹ ([17]№4, с.55—62). И, очень уместно, вслед за известным современным философом Н.К.Гаврюшиным, вспомнить размышления П.Я. Чаадаева, полагавшего возможным через «симпатическую способность сердца человеческого» найти точки соприкосновения индийской философской традиции и христианской культуры» (там же; 18 с.131).

И, естественно, возникает вопрос, а не является ли Агни Йога прямым мостом к такому соприкосновению? Ведь по Учению Живой Этики, главенствующая роль сердца в человеке неизбежно определяется новыми космическими условиями будущего развития планеты и человечества.

Агни Йога — это и есть «Йога Сердца», а также «Йога Жизни»; она дана для Новой Эпохи — «Эпохи Сердца», «Эпохи Майтрейи», «Эпохи Света, Разума и Красоты». Это и «есть путь приложения Учения Живой Этики в жизни» ([19]XI, §218). Она отвергает все виды магии, все механические упражнения и утверждает космизм сердца и мысль о том, что чистый огонь сердца в своём высшем проявлении является самым мощнейшим. Именно в этой «Йоге Сердца» наиболее ощутимо проявилось глубинное и органичное внутреннее единство Учения Живой Этики с основами Веданты, заветами Будды и Иисуса Христа.

А как действует Анахата чакра?

В Учении Живой Этики эта чакра, или «Серебряный лотос» индусов, названа «Чашей»¹⁰. Всё, связанное с Чашей, начиная от символики этого термина, очень значительно. Чаша — это сердце тонкого тела человека. Она, по словам Е.И.Рерих, помещается в треугольнике, обозначенном сердцем, селезёнкой и «нервом космического сознания» (в анатомии этот нерв назван вагусом). «Ткань Матери Мира» («солнечное сплетение») является основанием треугольника». Вагус «имеет много разветвлений; он связан с сердцем, со спинным мозгом и, прежде всего, с «солнечным сплетением», принимая идущие от него токи ([6]т.1, с.320).

Чаша — «едина для воплощений». Она содержит в себе все духовные накопления, мысли и чувства человека на протяжении всех его жизней. Это «кладезь памяти», который обычно открывается ему перед смертью в границах пережитого им в последнем воплощении; духовно продвинутые люди могут знать и другие свои воплощения. Разумеется, очень важно качество мышления человека; чем, какими устремлениями и чувствами оно наполнено. Ведь существуют и «сердце добра», и «сердце зла», непрестанно излучающие свои энергии.

Все «вековые накопления» Чаши «собираются вокруг зерна духа» — божественного начала, или монады (Атман-Буддхи; единство 6-го и 7-го«принципов») (#12]ч.З, §49]. И пробуждение, и степень слияния излучений этой сокровенной искры человеческого сердца зависит от степени чистоты всех этих накоплений. Вспомним, что сущность самой монады («Искры Божьей») — столь высока, что она, по словам Е.П.Блаватской, «нейтральна» или латентна на земном плане. Она может раскрыться в душе человека только через слияние с энергиями высшего Разума или высшего аспекта Манаса E-го «принципа») — побудителя всего самого мудрого и возвышенного в человеке. Собственно, цель духовной эволюции человека и состоит в слиянии энергий его души с Буддхи и, тем самым, с Атмой — частицей Абсолюта или «Богом в нас». Диапазон энергий высшего Манаса — «живого огня самопознания» — велик. Это и творческие прозрения человека в самых различных областях знания, и чувства самоотверженного подвига, жертвенной или одухотворённой любви, вдохновенные порывы духа в радости устремления к Высшему, спонтанные духовные озарения и даже самые мало-малейшие высокие побуждения, но всё — воплотившееся в действии ([12]ч.1, §402). Все эти чистые огненные энергии собираются тысячелетиями и дают в Чаше отложения кристаллов Агни, названных вечным сокровенным «камнем» сердца. Так постепенно проявляется истинное единство «сокровищницы духа» человека, средоточие его божественной триады (Атман — Буддхи — Манас), бессмертной Индивидуальности, или «Высшего Эго». Сознательное утверждение и накопление огненного сокровища в Чаше и есть, по Учению, «Великое Делание» ([19]т.1 с.26). Как оно происходит?

По мере роста устремления и концентрации в Чаше излучений огненных кристаллов высшего Разума, совершается «поглощение» или «притяжение» их Буддхи или «Духовной душой» человека. Ассимиляция ею токов высшего Разума и ведёт к накоплению сознательности Индивидуальности. Такое слияние даёт возможность и право человеческому духу на сознательное пребывание в высоких слоях Надземного Мира. Именно кристаллы высшего Манаса являются основой сознательности Индивидуальности человека, а чистота энергий, окружающих монаду, — главным условием её сияния, наполняющего светом всю его ауру. Можно добавить, что при устремлении человека «к высшему творчеству, магнит ауры возрастает тысячекратно» ([12]ч.3, §222).

Заметим, что излучения кристаллов Чаши питают глубинные слои сознания: они «сложены самодеятельностью» человека, в то время как свойства его мозга «подвержены наследственности телесной» , то есть идут по линии физического родства ([20]§627). Перенося сознание в сердце (а это делали все великие святые подвижники!), человек касается «областей, недоступных для мозга» ([19]§256). При этом захватывается «более глубинный слой мышления», выражаемый чувствами, а не словами ([21]§710). И потому важно не рассудочное, а прочувствованное устремление ([12]ч.3, §207). И истинной ценностью является огонь любви. «Бог есть любовь» — напоминает Живая Этика.

Следует выделить ещё несколько важных особенностей, связанных с действием Чаши. Создаётся впечатление, что понятие сердца в книгах Учения Живой Этики используется часто в собирательном значении. Это и собственно Чаша, и другие огни сердца, и близко расположенная к Чаше Манипура чакра или центр солнечного сплетения (Ц.С.С.). Иногда говорится даже о «кардиальной системе» ([22]§422). И, действительно, роль Ц.С.С. чрезвычайно велика и функции многообразны; он не только принимает излучения, «исходящие из зерна духа» и через него проникающие всю ауру, но он объединяет или синтезирует излучения всех других центров (кстати говоря, способность к синтезу является главным свойством центра гортани). Но Ц.С.С. ещё и концентрирует, насыщает, уравновешивает и координирует энергии всех тел и всех духовных центров человека. Его токи «приносят сердцу» и «все отражения пространства», и «напряжение подземных огней» ([12]ч.3, §219-224).

Каждая мысль человека «производит отложения на стенках каналов нервной системы». И, «чем совершеннее устремление, тем отложения фосфоричнее» и тем более значительна роль Ц.С.С., который, постепенно втягивая в себя огненный излишек, является «единственным, достаточно защищенным местом», своего рода временно «сохранным ларцом», предохраняющим организм и все другие центры от воспламенения ([20]§34).

«Трудно сердцу огненному, когда в центре огненного сплетения волны разбиваются, принося все пространственные отзвуки»... «Потому, когда космические явления напрягаются, солнечное сплетение трепещет» ([12]ч.3,§220).

Созвездие центров кардиальной системы, имеющее в своём венце «Божью искру» — монаду, определяет потенциальную космическую мощь сердца, его способность к космическому сотворчеству, к восприятию и генерированию Благодати. Обращается специальное внимание на «центральность» и «срединность» сердца с указанием «исследовать от него, но не к нему», поскольку все тела человека и возжение всех его духовных центров зависят от огней сердца, а все другие центры имеют вспомогательное значение.

Ныне просто необходимо знать, что в переживаемый нами переходный период к Новой Эпохе, с приближением к Земле тончайших комических энергий, когда все процессы ускоряются, усиливая общую напряжённость жизни, спасительное значение имеет лишь сознательно пробуждённое сердце, так как только оно способно ассимилировать излишек этих энергий и облегчить напряжение организма.

И, наконец, очень кратко о самом главном достижении Огненного сердца. Накопления излучений кристаллизованного огня Манаса и слияние его токов с Буддхи даёт достижение духовного синтеза — чувствознания или сердечного всеведения со всеми соответствующими сиддхами. Дар чувствознания имеет много степеней и накапливается многими жизнями. И так же, как в Кундалини Йоге, его достижения наслаиваются на результат последнеговоплощения. Таким образом, в сердце достигается «синтез синтезов» — способность и к ассимиляции энергий всех планов Бытия, Благодати Великих Учителей Света, а также всех внутренних энергий человека и их гармонизация. Именно здесь, в Чаше, выражается уникальность каждого человека, ибо качества его накоплений слагаются лишь его собственными усилиями, отражая побуждения его свободной воли. В космическом размахе духовный синтез «выявляется лишь при завершении человеком земного пути» ([7]с.73) ([13]т.2,с.487-488).

Цель освобождения духа человека — достигнута.

В XX веке, в преддверии Новой Эпохи, это была Е.И.Рерих, осуществившая огненный синтез в «космическом размахе». Она запечатлела для человечества опыт Агни Йоги — освобождения духа на примере своего духовного восхождения через возжение центров и их высочайшую трансмутацию без отрыва от земной жизни.