Дельфис

В ходе истории Христианская Церковь переживала трудные моменты, и не раз. Возникали ереси, расколы, реформаторские движения, периоды вольнодумства (французские просветители). Но они не отменяли веры в Бога и Святое Писание. По-иному обстояло дело с воинствующим атеизмом в России, и за 70 лет наш народ вообще утратил традицию какой-либо религиозной веры. Её место заняла идеология – вера в построение идеального коммунистического общества.

Может ли после этого религия в нашей стране возродиться в прежнем своём виде? По-видимому нет. На смену атеизму приходит постатеистическая вера. Наш известный культуролог, философ, литературовед М.Н.Эпштейн считает, что этот процесс в России идёт по нескольким направлениям [1]:

• по линии религиозного возрождения, то есть возвращения к утраченной традиции;
• по линии неоязычества (куда он относит и все эзотерические учения) и особого взгляда на православие, в котором органично сливаются религия «Небесного Отца» с древним культом Матери-Земли.
• А кроме этого происходит возникновение религиозного модернизма или экуменизма. По существу, появляется так называемая «бедная» религия.

Человек ищет веры, а находит вероисповедания. Ему же хочется видеть Бога цельным и неделимым. У него нет сил и времени разбираться, какая религия лучше, правильнее и т. д. И тогда он становится верующим, но его религия бедная, так как не имеет храмов, писаний, догматов, обрядов и т. д. То есть она ничего не имеет материального в этом мире. Человек начинает верить в абстрактного Бога, называя Его разными именами. Причём людей, которые в нашей стране разуверились в атеизме гораздо больше, чем тех, кто идёт в Церковь и становится воцерковлённым прихожанином. Многие остаются за её порогом. Появляются верующие люди, которые ни в какие церкви не ходят, или, в конце концов, прибиваются к какой-либо традиции, но однажды возникшее состояние приобщённости к чему-то высшему у них остаётся навсегда.

О так называемой «Смерти Бога» начали говорить западные теологи ещё в XIX веке как результате развития индустриального общества. Об этом писал и Ницше. А ныне М.Эпштейн, говоря о России постатеистической, провозглашает: «Бог умер и теперь воскресает, причём именно в этой стране, которая первой в Новое время распяла его». Процесс возрождения всегда связан с религиозным творчеством. И бедная религия начинает отсчёт нового цикла религиозной истории, новой жизни Бога за пределами церковно-исторической традиции. Постатеизм понимает исчезновение Бога как знак его подлинности, а не свидетельство отсутствия, как кризис в теологии.

На мой взгляд, с этими выводами можно согласиться. Однако в предложенной классификации процессов, которые происходят в Новое время в жизни нашей и других стран, Эпштейн не учёл того, что сейчас очень бурно развивается, особенно в последние годы то, что называют неогностицизмом (С.Хёллер), глубинная психология (К.Юнг), индо-тибетский гнозис и евразийский антропокосмизм (С.Аблеев).

Так какой же Бог воскресает? Бог официальной Христианской Церкви? Или Бог гностиков, которые жили во II веке и были уничтожены этой церковью? Или Бог иудейских ессеев, живших в так называемое «межзаветное» время? Или Бог катаров Южной Франции? Или Бог индийских Махатм, которые давали свои Учения через доверенных лиц и сотрудников – Е.П.Блаватскую, Рерихов, Франчиа Ла Дью, «Белых Сестёр» России?

Вот об этом мы сегодня с вами и будем говорить. Однако невозможно обсуждать эту тему без знания истории, а также и тех событий, которые произошли в ХХ веке. Поэтому мой рассказ будет перемежаться страницами древней и современной истории.

Совершенно нормально и естественно, что наши воззрения на те или иные исторические процессы со временем меняются. Появляются новые открытия, уточняются старые, происходит бесконечный процесс самопознания. История не пишется чёрно-белыми красками. В её описании мы всегда имеем многоцветье – разнообразную палитру мнений, точек зрения исследователей, их выводов и теорий, порой совершенно не согласующихся друг с другом.

И, наконец, представим себе, что все книги Учения Живой Этики по каким-то причинам исчезли, как это было в сталинское время в республиках Прибалтики. И об Учении Жизни люди бы судили по книгам его ярого противника дьякона Андрея Кураева. Конечно, никакого близкого к истине знания об Агни-Йоге наши потомки не получили бы. А ведь именно так произошло с трудами христианских гностиков II века н. э. и писаниями ессеев II века до н. э., которые были уничтожены их гонителями. Более двух тысяч лет сведения об этих сектах и их истинных писаниях, сыгравших главные роли в деле становления христианства как мировой религии, религиоведы и историки черпали, в основном, из трудов их противников – так называемых «архитекторов христианского богословия» (Е.П.Блаватская) [2].

А вот как об этом пишут выдающиеся мыслители наших дней З.Миркина и Г.Померанц в своей книге «Великие религии мира»: «Развитие мировой христианской религии пошло двумя путями: нравственного совершенствования и этики, – то есть путём, который указал Христос, и путём идеологического и духовного властвования, религиозной нетерпимости и агрессии (и как следствие – крестовые походы, инквизиция)» [3]. Добавим: а также и Холокост – именно так теперь называют некоторые исследователи уничтожение католической церковью гностиков, катаров, тамплиеров и т.п. А вот слова, принадлежавшие катарскому священнику XIV века, сохранённые в протоколах инквизиторов, уничтожавших этих уникальных – «чистых» и «совершенных» людей: «Мы следовали дорогой апостолов. Мир ненавидит нас. Есть две церкви – одна гонима и преследуема, другая – всем владеет и сдирает шкуру…»

Историческая канва

Официальный статус христианство, как известно, приобрело при римском императоре Константине в начале IV века н. э. К этому времени непобедимая римская империя, покорившая Грецию, Италию, Испанию, Британские острова, Египет, Сирию, ряд областей в Азии, достигшая своего расцвета в I и II веках н. э., начала рушиться. По каким-то непонятным причинам в мире время от времени происходит переселение народов. И вот случилось так, что гунны из Азии пошли через Урал в Европу, в Рим, а одновременно с ними и вестготы (германские племена) напали на него и разбили римскую империю в 378 году. Все свято верили в то, что Рим – действительно вечный и непобедимый город, и вдруг его завоёвывают какие-то варвары. Римские писатели с ужасом описывают их нравы и внешний вид. Народы империи находились в смятении.

Именно в это время идея христианства – все люди божьи творения и равны – успешно прорастает в Риме, хотя в пору его расцвета она была неприемлема и неестественна. Рим, впитавший в себя эллинскую культуру, в которой были рабы и патриции, перестаёт быть самим собой. Но именно эта новая идея могла сплотить народы распадающейся империи.

В позднеантичном Риме происходит не только ослабление военной мощи и вторжение варваров, но и интенсивный приток рабов, знакомство с другими народами и верованиями, страна становилась всё более пёстрой в этическом и духовном плане. Её раздирали внутриполитические, классовые и расовые противоречия. Только новая единая государственная религия могла спасти гибнущую империю. И христианство, как никакая другая религия, больше всего подходила для этой роли. И она выполнила свою задачу, но какой ценой? К этому вопросу мы ещё вернёмся.

Аналогичные ситуации периодически возникают и в других странах. Наша страна, как это считают многие исследователи, пережила подобный момент при крушении Российской империи, но тогда объединившую роль для народов сыграла идея построения коммунизма. Нынешний период нашей истории также близок описываемым событиям, однако спасающая положение идея пока не найдена.

В 1054 году христианская церковь разделилась на католическую и православную в виду догматических расхождений. Начался спор о влиянии Рима и Константинополя. До XVI века надеялись, что произойдёт обратное объединение, но этого не произошло до сих пор.

Все эти события происходили через 5–10 веков после Р.Х. и связаны с историей Рима. А сам исток христианской религии относится к иной стране – Иудеи и Благой Вести, которую принёс миру Иисус Христос. И существовало «межзаветное» время, о котором нам до последнего времени мало что было известно.

Межзаветное время – это и время различных синкретических течений, которые со всех сторон стекались к Средиземноморью, обогащая и изменяя суть существовавших религий, верований и философий. Подготавливалась почва для принятия Нового Завета. Это было время, когда создавались новые секты, философские школы, различные церкви. Во главе их становились выдающиеся люди своего времени, образованные, глубоко верующие, готовые отстаивать свои мировоззренческие взгляды ценою жизни. Язычество уходило с мировой сцены. На смену ему шло христианство. Поначалу никто не делил последователей Христа на истинных и еретиков. Да и сами себя они называли по-разному. И только когда христианская церковь оформилась официально, она определилась и с богословскими писаниями тех времён, списав большую часть их, как апокрифы, их авторов назвав еретиками, а затем и уничтожив и их, и их писания. Однако время от времени они появляются из небытия. Например, гностический трактат «Пистис София». Открыл этот апокриф во второй половине XVIII века лондонский врач и книжный коллекционер А.Эскью (А.Askew). После его смерти манускрипт был приобретён Британским музеем в Лондоне, где он с тех пор и хранился под названием Аскевианского (по имени открывателя) кодекса (ныне он передан Британской Библиотеке). «Pistis Sophia», то есть Вера – Мудрость (в переводе с греческого). Это раннехристианское Евангелие содержит беседы воскресшего Иисуса Христа с учениками, где его главным собеседником выступает Мария Магдалина.

^{Н.Ге. Моление о Чаше}

И вот в ХХ веке произошло то, что в руках учёных появились долгожданные рукописи – подлинные писания ессеев и гностиков.

В результате случайной, а потом и неслучайных находок так называемых «Свитков Мёртвого моря» и «гностической библиотеки» в Наг-Хаммади (Египет) произошли серьёзные изменения в сознании людей, в понимании ими того, что такое религии, как они трансформируются и переходят одна в другую, как устроен этот фундаментальный механизм. Раньше существовал некий «водораздел» между иудаизмом и христианством. Он охватывал более 600-летний период: два столетия до Р.Х. и четыре после.

Любая религия – это не застывшее, а живое духовное явление, подверженное обновлению и изменениям. В какой-то момент в них появляются и начинают превалировать эсхатологические и мессианские предчувствия. Именно так и происходило в межзаветную эпоху. Точно такой же механизм будет запущен, когда придёт иной срок ­– срок Новейшего Завета (В.Буданов и его теория ритмокаскадов) [4].

Находки Свитков Мёртвого моря в Кумране и гностической библиотеки в Наг-Хаммади ликвидировали существовавший водораздел. В руки учёным попали многочисленные документы, проливающие свет на религиозную жизнь людей Средиземноморья в этот мессианский переходный период истории. Известный современный библеист, доктор филологических наук Л.Кацис утверждает, что «если мы хотим понять наш сегодняшний день, надо понять и эпоху иудейского эсхатологизма». Почему? Да потому, что период истории, породивший огромный пласт писаний под общим названием «Свитки Мёртвого моря» или «Кумранские рукописи», а также так называемая «гностическая библиотека» из Наг-Хаммади, в чём-то схож и с нашим временем, столь изобилующим различными эсхатологическими прогнозами. Не раз отмечалось, что мы всё время в истории узнаём себя. И потому для осмысления будущего так необходимо обращение и изучение прошлого, многое в котором мы можем разглядеть именно взглядом «издалека».

^{Рукописи. Наг-Хаммади}

Находки в Наг-Хаммади

Сегодня мы стоим перед дилеммой: человечество накопило в тонкоматериальных структурах Бытия, а также в научных библиотеках и лабораториях огромный арсенал знаний. Необходим их синтез. Для этого надо, чтобы научный мир, наконец, принял то, что существует и иное знание, именуемое «гнозисом». Необходмо чётко разграничивать понятия: гнозис, гностицизм и гностики.

Гнозис – это знание или мудрость, которая существует столько же, что и разумное человечество. Перевод этого слова с греческого – знание или мудрость. Однако в историческом контексте гнозис – это Тайное Знание, Божественная Мудрость, наука Посвящения, душа Логоса, Религия Тайны, Истинное знание о Природе и Божестве, которое человек получает в результате самопознания и слияния с Божеством. Это всегда сугубо лично выстраданное знание, обретаемое в чувственно-эмоциональном опыте самопознания. Гнозис, являющийся эхом изначальной Религии Мудрости, называют «универсальным знанием», из которого черпали все философии и учения древности.

Гностицизм – явление культуры, корни которого уходят в глубокую древность. И в то же время, это верование, продолжающее существовать и в наши дни.

Термином «гностицизм» стали широко пользоваться только с 1966 года, когда в итальянском городе Мессина состоялся конгресс, на котором впервые в научном сообществе обсуждались и устанавливались истоки и сущность этого явления.

Наконец, гностики – члены дохристианских и раннехристианских сект и школ в основном II века н. э. По существу, гностиком правомерно называть любого, кто постигает Божественную Мудрость и старается жить по её законам. И сегодня в мире весьма рапространено такое явление как неогностицизм.

Авторитет Библии и христианской церкви, как основы Западной цивилизации, значительно пошатнулся в ХХ веке. Разочарование в старой религии заставляет людей в Европе, да и в Америке, обращаться к атеизму, агностицизму, языческим и восточным культам. Во второй половине ХХ–начале XXI веков происходит возрождение интереса к гностикам и гностицизму, появляются даже Гностические церкви. И ещё одним из новых направлений процесса смены старой христианской мировоззренческой парадигмы стало то, что глубинная психология и психоанализ приняли эстафету у религии. И здесь ведущая роль принадлежит Карлу Юнгу. Он считал гностиков предшественниками психологов, владеющих методами глубинной психологии. Забегая вперёд скажем, что он выкупил и тщательно изучил один из кодексов, найденных в Наг-Хаммади, содержащий Евангелие Истины (его авторство приписывают одной из ярчайших фигур гностической мысли II века – Валентину). И именно там он увидел рецепты выхода из духовного кризиса, необходимые современному человеку. Евангелие Истины утверждает, что смысл учения Иисуса – направление людей на поиск знания (или гнозиса), ведущего к целостности. Сегодняшние аналитические психологи, в частности юнгианский аналитик Лев Хегай считает, что тексты гностиков написаны будто для нашего времени, а не для далёких предков [5]. И глубинная психология располагает объяснениями этого феномена. Конечные цели религиозного поиска не отличаются от целей психологии. Именно общие основания этих двух сфер человеческой жизни позволили Юнгу развить психологию религии. И в век атеизма она стала рациональным научным вариантом религиозного поиска.

Гностики II века понимали, что Иисус и природа его земных деяний были тайной, которая не поддаётся рациональному анализу, а потому недоступна широким массам. И независимо от того, каков смысл этой тайны, её ядро нельзя найти в исторической жизни Иисуса – в истории его рождения, путешествий, исцелений, смерти и Воскресения. Они его считали, во-первых, Учителем, который проповедовал особые жизненные предписания, а, во-вторых, Иерофантом, посвящённым в тайны, которые он открывал тем, кто был готов получить их.

Гностики искали способ трансформации человека в Хреста, то есть, в переводе с греческого, в доброго человека и совершенную личность, вместо слепого поклонения Христу – еврейскому мессии как исторической фигуре. Они пытались помочь каждому человеку найти свой путь духовного развития. Для этого они собирали различные сокровища духовных знаний – мифы разных народов мира, разные мировоззренческие концепции – пантеистические, монотеистические, политеистические и т. д. Их мир был плюралистическим, всему в нём находилось место. Они знали философию, астрологию, магию и алхимию. Каждый мог найти в гностицизме прекрасную среду для самовыражения. И этим он близок современному человеку, живущему в эпоху постмодернизма. Л.Хегай, например, как и многие другие исследователи, считает, что: «Древний гностицизм и современный постмодернизм являются плавильным котлом, в котором рождается новое миропонимание».

В России последователями гностиков считали себя младосимволисты Серебряного века нашей культуры. К их числу относятся философ и поэт Вл.Соловьёв, а также его последователи поэты А.Блок, Вяч.Иванов, А.Белый и другие [6].

А теперь вернёмся к тем историческим событиям, которые во многом повлияли на ход духовной истории.

Итак, два брата, добывавшие в 1945 году нитраты, капали шахту около деревни Наг-Хаммади, примерно в 500 км к югу от Каира. И вдруг они наткнулись на большой глиняный кувшин. Они сорвали с него крышку, но вместо клада с золотом обнаружили в нём собрание неких древних писаний. Однако эти люди не понимали ценности найденного и не могли им должным образом распорядиться. Они их просто где-то свалили вместо того, чтобы хранить, как это делают специалисты. Не исключают, что их даже использовали для растопки в очагах. Потом, поняв, что за них можно получить немалые деньги, стали по частям распродавать. Шли годы, и рукописи гибли. Их съедал грибок, они быстро истлевали и появлялись многочисленные потери. Потому перевод их ныне представляет огромные трудности.

^{Наг-Хаммади}

А находились там, как потом выяснилось, более 40 древних текстов, написанных во II и III веках н. э. на греческом языке и переведённых на коптский язык в IV веке. Некоторые из них были изначально гностическими, другие – содержали рассуждение на христианские темы с гностической точки зрения. Поэтому эту находку ныне называют «Гностической библиотекой». Теперь специалистами установлено, что закопали рукописи примерно в 365 году н. э. По-видимому, люди поступили так, чтобы сохранить себе жизнь во время религиозных чисток. Ныне найденные тексты хранятся в Каире в Коптском музее. Но путь их туда был отнюдь не прямой и не простой.

После того, как они всё же попали к тем, кто мог оценить найденное, издание их отложили сначала из-за англо-французской военной агрессии против Египта, которая последовала вслед за национализацией Суэцкого канала в 1956 году. Затем публикации этих писаний помешала война между арабами и израильтянами в 1967 году, а впоследствии препятствием стали жаркие споры между учёными. Казалось, произошло невероятное: через две тысячи лет человечество получило первоисточники. Однако мир оказался не готов принять новые знания.

Среди найденных манускриптов есть откровение Иакова, Трактат о Воскрешении, об Истоке Мира, тексты от Мельхиседека, Евангелия Истины, от Филиппа, от Фомы, которое содержит 114 изречений Иисуса. Многие западные специалисты называют его одним из самых значительных открытий ХХ века. Гностики считали, что было четыре получателя тайн после Воскресения, а именно Мария Магдалина, Фома, Филипп и Матфей. Ранний христианский период изобиловал евангелиями, и, видимо, для одного и того же автора было обычным написание нескольких альтернативных евангелий.

Евангелие от Фомы – это собрание изречений (логий) Иисуса Христа. Многие из этих высказываний совпадают с речениями Иисуса, содержащимися в канонических евангелиях. Поэтому предполагают, что Евангелие от Фомы могло быть легендарным Документом Q (от нем. quelle – источник), по которому были написаны синоптические версии Евангелий от Марка, Матфея и Луки, и который давно искали историки. Кроме христианских апокрифов и гностических трактатов, эти находки содержат зороастрийские и манихейские труды, а также выдержки из «Государства» Платона. Тем самым подтверждается преемственность гностических учений, которая в наше время указывалась в трудах Е.П.Блаватской и Рерихов, французского исследователя Антонина Гадала, голландцев Яна Ван Рейкенборга и Катарозы де Петри и др.

Мнения учёных о том, что делать с найденными текстами, разделились. Эти древние тексты заставляют по-иному посмотреть на историческую жизнь Христа, историю еврейского народа и религии. Ведь в апокрифических Евангелиях, написанных в первые века, имеется много сведений о жизни Иисуса Христа, которые расходятся с тем, что содержит канон. Это касается и времени его жизни, и принадлежности к секте, и места казни, и места проповедования. Даже сам факт распятия на кресте и воскрешения в некоторых Евангелиях отсутствует, как спорным оказывается и непорочное зачатие.

Конечно, составить историю жизни Иисуса из столь противоречивых и многочисленных источников, а также претерпевших «корректировку» временем, очень трудно. И всё же, как бы ни сопротивлялась Церковь, для сегодняшних исследователей жизни исторического Христа очевидно, что Новый Завет – не единственный источник информации о жизни Иисуса. Достаточно сказать, что сегодня существует 136 дат рождения Иисуса. А празднуемое нами Рождество никакого отношения к рождению Иисуса не имеет. Отцы христианской церкви «назначили» эту дату на известный языческий праздник, чтобы приверженцы этой уходящей религии не мешали христианам отмечать свою знаменательную дату.

Гностические школы и гностики

Был такой известный американский исследователь философских, религиозных и эзотерических учений как Мэнли Палмер Холл (1901–1990), написавший множество книг и основавший в 1934 году «Общество философских исследований», которое до сих пор ведёт обширную издательскую и лекционную деятельность. Вот как он пишет о христианстве: «Сегодня великую веру белой расы – христианство – исповедует огромное количество честных, искренних, преданных людей. Но вся их искренность окупается лишь отчасти, так как большинство из них ничего не знает о том, что так называемое "библейской христианство" есть аллегория, за которой скрывается истинный дух христианства и той эзотерической доктрины, которая была разработана посвящёнными языческими мыслителями и поставлена на службу религиозным нуждам рода человеческого. Сегодня эту веру исповедуют миллионы, а понимают лишь единицы, ведь, поскольку Храм Мистерий не существует сегодня в камне, как в древние времена, Школа Мистерий представляет собой неосязаемую философскую структуру. Она допускает к своим знаниями немногих, основной же массе разрешается лишь входить на подворье и оставлять свои пожертвования на бронзовом алтаре. Христианство по сути своей – школа Мистерий; но большинство приверженцев этой религии не понимают её настолько, чтобы осознать, что за иносказаниями и аллегориями кроются секреты, составляющие важнейшую часть догматики» [7].

Во все времена и у всех народов были Посвящённые, то есть те, кто был посвящён в сокровенное знание (гнозис). Это таинство совершалось во время Великих Мистерий под руководством Иерофантов. Только они владели семью ключами к семи ступеням Мистерий.

И на Востоке, и на Западе в Мистериях раскрывался смысл одной и той же доктрины, содержавшей сведения о происхождении Вселенной и эволюции человечества.

Мистерии делились на «большие» и «малые» или «внешние» и «внутренние». Внешние мистерии проводились для широкого круга учеников. Эти Мистерии проходили в форме спектакля. В них истины персонифицировались – изображались в виде драматических событий в жизни Богов и людей. На самом деле символическим языком, в неком зашифрованном виде, в них преподносились публике реалии эволюции Космоса и нашей Земли, богов и людей.

По иному обстояло дело с внутренними или Великими Мистериями. К ним допускались лишь избранные, прошедшие специальную подготовку и лишь успешно её выдержавшие. Иными словами, до самых сокровенных Мистерий допускались лишь те, кто достаточно возвысил свою душу и подготовил её для принятия Божественного Света и соединения с ним. Таких, естественно, были единицы.

Неофиты получали наставления в так называемых верхних Храмах, в специально отведённых для этого помещениях. Внутренние церемонии посвящения проводились в нижних Храмах. Это могли быть комнаты в Пирамиде, если обряд совершался в Египте, подземные храмы или пещеры, если он проводился в других странах [8].

Сознание ученика перемещалось в иной, тонкоматериальный, мир, где он под руководством Иерофанта приобретал уникальный опыт. Учитель раскрывал ученику во время их совместных странствований в иных мирах тайны мироздания, а ученик переживал драму нисхождения Логоса в материю, то есть у него происходило слияние личного сознания с сознанием его Высшего «Я». Человек обретал новую духовную оболочку и способность воспринимать высокие вибрации, исходящие от Логоса. Иными словами, он становился приёмником Мудрости, нисходящей Свыше. И этот гнозис наделял его властью над силами природы.

Самыми ранними были Самофракийские мистерии, которые проводились во Фракии, где находилось святилище великих богов Огня – кабиров [9]. А первым посвящённым адептом, отмеченным историей, является Орфей. За ним следует Пифагор, Конфуций, Будда, Иисус, Аполлоний Тианский, Аммоний Саккас и другие. Иисус, вернувшись в Палестину из своего паломничества на Восток, прошёл Посвящение в Александрии.

Через Мистерии прошли и Моисей, и Соломон, и Сократ, и Платон, и апостол Павел, а также некоторые знаменитые мыслители, полководцы и правители.

^{Соломон}

В силу своей аллегоричности, язык Мистерий был и универсальным. Все мировые Писания: от индийских Вед до Откровения, от египетской «Книги мёртвых» до Деяний – были записаны на этом аллегорическом языке.

Наиболее значительными были Элевсинские Мистерии. Они устраивались в честь Богини Деметры (Природы) и проводились в г.Элевсин близ Афин. В этих мистериях прошли посвящение лучшие умы Греции и Малой Азии.

Однако, как это всегда происходит в мире, священные учения богов в череде эпох постепенно искажаются эгоизмом и личными амбициями людей, их произвольными интерпретациями. Элевсинские Мистерии дольше всех других сохраняли свою первозданную чистоту. Однако и они в конце концов разделили печальную участь всех остальных Мистерий [10]. Это началось тогда, когда государство решило превратить Элевсин в постоянный и щедрый источник дохода. Был издан специальный указ, требовавший определённой платы от ученика за обряд Посвящения. Тогда уже допуск к Мистериям стал определяться не степенью совершенства ученика, а внесением определённой суммы денег. Это, естественно, привело к вырождению самого смыла этого священного ритуала, и он постепенно превратился в некую чисто внешнюю профанацию.

Посвящённые, которые обретали свои способности в Мистериях Элевсина, Мемиса, Дельф, Креза и других местах, создавали затем эзотерические и философские школы, которые существовали как до, так и после новой эры. Расцвет их пришёлся на период от III века до н. э. до III века н. э. Такие школы были у Пифагора и Платона, Плотина и Аммония Саккаса. Школа неоплатоника Аммония Саккаса была основана в 193 году н. э. в Александрии. Именно в ней была разработана философская система, названная «эклектической теософией». Она исследовала явления в их единстве и внутренней взаимосвязи. Слово «теософия» родилось там.

Александрия в межзаветное время слыла как центр учёности и философии. Её называли «гаванью великих умов». Именно в Александрии происходило осознание высокими умами и посвящёнными идей Единой религии Мудрости – этой науки наук, выше которой человек не может ничего познать. Собрав лучших языческих философов, учёных, теургов и аскетических целителей – каббалистов, неоплатоников, ессеев, назареев, гностиков и христиан, эта столица мира явилась местом, где рождалась новая религия. Человечеству был дан шанс ускорить эволюцию, прияв за основу её тайную доктрину, или гнозис, следы которого прослеживаются в доведической религии Индии и верованиях Древнего Египта, и которые затем были развиты великими философами – Пифагором, Сократом и Платоном, неоплатоникам и гностиками [11].

Однако победу в деле формирования новой мировой религии в IV веке н. э. одержали не последователи неоплатонизма или гностицизма, впитавшего в себя лучшие достижения философской мысли своих предшественников, а авторы нового созданного культа. Дело в том, что гностические секты и школы не были едины по своему мировоззрению. В пору формирования христианской религии было много гностических мыслителей, и все они по-разному толковали и историю Христа, и суть самого верования. У гностиков не было какой-то определённой нормы – канона, который стал бы основой общей из практики. Каждый верил в некие божественные таинства и имел собственное мнение о них. Отчасти именно поэтому христианство, став организованной религией, одержало верх. Были, конечно, и другие причины.

Среди знаменитых гностиков первых веков новой эры можно назвать Валентина, Василида, Марцона, Симона-Мага и других. Это были в своё время очень известные люди, имевшие многих последователей [12]. Например, Валентин, родившийся в Карфагене в Африке примерно в 100 году н. э., получил образование и потом жил в Александрии. В возрасте 36 лет он переехал в Рим и примерно в 140 году участвовал в выборах, как претендент на папский престол. Он проиграл своему оппоненту незначительное количество голосов. И если бы Валентину удалось стать папой Римским, то христианская теология могла развиваться по-иному и, возможно, в итоге приобрела форму гностического христианства.

Валентином было написано Евангелие Истины, ему же приписывается и «Пистис София». Он был настолько уважаем в обществе, что гонения на гностиков его не коснулись. Он до конца дней оставался священником, но покинул Рим, когда его там стали игнорировать, и перебрался на Кипр. В II и III веках н. э., и ещё какое-то время спустя, его многочисленные последователи представляли главную угрозу ортодоксальному христианству. Западный исследователь гностицизма прошлого века Г.Мид считал, что Валентин «пытался достичь невозможного, свести внешнее и внутреннее воедино. Лишь единицы по достоинству могли оценить идеал этого человека, ещё меньше поняли его» [12].

Эта цитата очень интересна. В ней – глубокий смысл того, что происходило в этот период. «Свести воедино внешнее и внутреннее» – в какой-то степени это удалось архитекторам христианства. Вспомним внешние и внутренние Мистерии – для всех и для единиц. Создавая официальную религию для всех, её творцы решали нелёгкую задачу и черпали что-то и оттуда, и отсюда, при том корректируя там, где обнаруживались нестыковки или непонимание.

Ещё один знаменитый гностик, которого М.П.Холл называет «великим египетским мудрецом и учеником апостола Матфея», который преподавал ему таинственные речи, особым образом полученные от Спасителя. Предположительно рождение Василида относят к последней четверти I века, а деятельность – к первым десятилетиям II века. Василид проповедовал в Сирии, Антиохии, Персии и Египте, жил в Александрии. Он был аскетом и учил аскетизму. По некоторым сведениям Василид получал тайные знания и от апостола Павла ² Перу знаменитого Василида принадлежали 24 книги «Толкований Евангелия». В этом фундаментальном труде речь шла о тех Евангелиях, которые были написаны ранее канонических. Все 24 тома по приказу Церкви были сожжены [2, с.272]. Василид все свои проповеди начинал и заканчивал словами: «Пора домой!», подразумевая, что все мы гости в этом мире, даже пленники, и надо совершенствоваться, чтобы попасть в свой истинный дом. Был и такой известный гностик, как Карпократ, учение которого некоторые исследователи (М.Смит) считают развитием тайной доктрины и практики самого Иисуса.

Марцион жил в 85–160 годах н. э. и являлся основателем общины, которая сначала была христианской, а потом стала гностической. Марцион учил в Малой Азии, затем переехал в Рим, где в 144 году был отлучён от церкви. После чего он создал свою церковь, и у неё стало много последователей. Его учение имело широкое распространение. Церкви Марциона были в Риме, Палестине, Египте, Сирии, Аравии, Персии и Анатолии. Теология Марциона была очень популярной, а некоторые его церкви просуществовали до VIII века [12].

Современные исследователи полагают, что именно эта ветвь гностицизма напитала и повлияла на развитие манихейства, основателем которого являлся перс Мани, живший в III веке н. э. Он считал себя одним из пророков. Последователи Мани жили в Индии, Китае, Турции, Персии и Римской Империи. Их потомки – богомилы и катары жили до Х–ХIII веков в Болгарии, Армении, Южной Франции и других государствах Европы. Мани хотел создать универсальную религию, которая устранит противоречия, которые, по его мнению, существовали в других религиях.

В период становления официальной христианской религии гностиков сторонились, ведь многих из них отлучали от церкви, обвиняли в ереси. Люди всегда стараются унизить тех, кто не вписывается в общепринятые рамки. Поэтому гностикам во все времена нужно было скрывать свои знания и скрываться самим. Вероятно это приводило и к развитию неких негативных сторон в их жизни и писаниях.

Период II–IV веков н. э. был одним из самых драматических в истории человечества. Вырождавшееся язычество, потерявшее свою пассионарность, мучительно умирало, а новая религия рождалась в муках. Этот сложнейший процесс длился более четырёх веков. Ломка происходила и в душах людей, что блистательно описал в своём историческом романе «Юлиан Отступник» Д.Мережковский. Но ещё трудней была борьба за власть и идеологию. И гностики, нёсшие в своих писаниях Мудрость, которая так редко нисходит Свыше, в ней проиграли. Многих гностиков постигла незавидная участь.

Сухие факты истории выглядят так: несколько десятилетий спустя после официального признания христианства в начале IV века, Ладокийский Собор в 363 году н. э. определил окончательный перечень канонических писаний Нового Завета. Из более чем 300 писаний было выбрано лишь четыре Евангелия. А окончательный список священных книг – канон – был утверждён Церковью в 419 году. Позже появились и списки «отрешённых», то есть запрещённых писаний. После этого вся остальная, так называемая «апокрифическая» литература, как и её авторы (часто бывшие гностиками), стали подвергаться уничтожению.

Е.П.Блаватская писала, что «христианский канон, и в особенности Евангелия, Деяния и Послания, составлены из фрагментов гностической мудрости». Три синоптических Евангелия являют собой комбинацию языческой греческой и еврейской символики; Евангелие от Иоанна – чисто гностическое, а Откровение – написано на языке танаимов. Танаимы – это еврейские Посвящённые-каббалисты. От них получили позже своё знание талмудисты.

^{Е.П.Блаватская}

Связанные клятвой молчания, ни сами гностики, ни летописцы не раскрывали завесу таинственности, которая скрывала глубинный смысл их писаний. И когда христианская догматика пришла на смену гностических учений, а сами гностики и их учения стали уничтожаться, то окончательно были утеряны ключи и к тайнам Мистерий, и к гностическим текстам, а также и к расшифровке тех канонических писаний, которые, как утверждал М.Холл, да и другие исследователи и толкователи писаний, написаны аллегорическим языком.

«От гностицизма – законного потомка древней Религии Мудрости, – писала Е.П.Блаватская, – остались только невразумительные, мало кем признаваемые кусочки былых обширных рукописей. Однако даже эти крохи будут сиять, подобно золоту, вечно; и какими бы тенденциозными ни были отзывы Тертуллиана и Епифания об учениях "еретиков", честный искатель истины способен даже в них разглядеть первозданные истины, однажды поведанные миру во время мистерий Посвящения» [2].

Пытался ли кто-нибудь на протяжении почти двух тысяч лет расшифровать аллегорический язык синоптических евангелий и поведать миру их истинный смысл? Конечно, пытались. Это делали и манихейцы, и богомилы, и катары, и тамплиеры, и другие. Однако их голос не доходил до широких масс. Церковь систематически пресекала все эти попытки, как и всячески отрицала важность и необходимость мистериальных практик, которые подрывали её авторитет.

Е.П.Блаватская в цикле статей «Эзотерический характер Евангелий», опубликованных в журнале «Люцифер», даёт некие пророчества относительно судьбы догматического христианства. Так, она считала, что ХХ столетие несёт человечеству необычные испытания, а следствием и результатом слепой веры явится, считала она, грубый материализм, который станет править бал до тех пор, пока на смену поверженным идеалам не придут новые – универсальные и потому несокрушимые, построенные на скале вечных истин, а не на песке человеческой фантазии. И она, как мы теперь видим, не ошиблась.

Находки в Хирбет-Кумране

В 1947 году мальчик бедуин из полукочевого племени тамиле, бродивший в горах Кумрана в поисках пропавшей козы, нашёл первый глиняный кувшин со свитками. Тогда эта территория не принадлежала Израилю, а была частью Иорданского королевства, да и сама страна ещё не существовала.

^{Сосуды из раскопок Кумрана}

Этот первый найденный кувшин содержал семь больших свитков. Война за независимость Израиля помешала переговорам об их приобретении. Накануне образования государства Израиль (в 1948 г.) профессору археологии Еврейского университета в Иерусалиме Э.Л.Сукенику удалось тайно купить три рукописи у торговца древностями – араба–христианина из Вифлеема. Остальные четыре рукописи попали в руки митрополита сирийско-яковитского монастыря св. Марка в Иерусалиме Афанасия Самуила. В 1954 году свитки приобрёл сын Э.Л.Сукеника – Эгаэль Ядин. Часть суммы на их приобретение пожертвовал нью-йоркский филантроп Д.С.Готтесман. Его наследники помогли построить Храм Книги в Музее Израиля в Иерусалиме, где семь этих свитков экспонируются по сей день. Это книга пророка Исайи, комментарии на книгу пророка Аввакума, Свиток благодарственных молитв или гимнов, Устав общины ессеев, свиток «Война сынов света против сынов тьмы» и апокриф книги Бытия. Все они (кроме последнего), написаны на иврите, расшифрованы и опубликованы в научных изданиях.

До находок свитков в Кумране все древнееврейские списки Библии относились к Средним векам. Книги же Библии из Кумрана были переписаны во II веке до Р.Х. Таким образом копии приблизились к оригиналам почти на 1000 лет! При сличении текстов было обнаружено много разночтений. Стало очевидным, что в древности существовало несколько вариантов текста Святого Писания, которые хранились и переписывались в разных школах книжников. От одной из них ведёт своё начало Септуагинта (греческий перевод Библии), а от другой – масоретская Библия (на иврите).

Археологические раскопки в районе пещеры № 1 были начаты Археологическим управлением Иордании совместно с французским доминиканским священником отцом Р. де Во в 1949 году. Было обнаружен около 70 рукописных фрагментов, включая части семи ранее найденных свитков. Параллельно раскопками занимались и бедуины. Они поняли, что на найденных рукописях можно хорошо заработать и приносили на продажу всё новые и новые материалы. Это навело на мысль, что спрятанные ессеями кувшины с рукописями есть и в других пещерах.

^Кумран

В 1951–1956 годах восьмикилометровая гряда скал была тщательно перекопана и изучена. Из 11 пещер с рукописями пять обнаружили бедуины, а шесть – археологи. В пещере № 3 была найдена одна из самых сенсационных находок: две скрученные пластины из окислившейся кованой меди. Медный свиток – это опись сокровищ, возможно, Храмовых, которые воинственные ревнители иудейской веры успели спрятать накануне падения Иерусалима под ударами римской армии. В свитке есть и расположение тайников, но содержащиеся там привязки к местности сейчас непонятны. Ведь прошло столько времени, и рельеф местности изменился! Учёные ищут «ключи» к расшифровке этой тайны, но пока безуспешно. Когда-нибудь, возможно, это станет величайшим археологическим открытием всех времён и народов.

В пещере № 4 были найдены 15 000 фрагментов – остатки как минимум 600 различных текстов. Последняя из обнаруженных пещер № 11 содержала: книгу Псалмов, арамейский перевод книги Иова и Храмовый свиток – самый длинный из кумранских документов – более 9 метров длинной. Сейчас он выставлен в Храме Книги.

Большинство остальных рукописей хранится в Музее Рокфеллера в Иерусалиме в здании Археологического управления Израиля.

Найденная библиотека Кумрана содержит свод еврейских религиозных документов, по данным палеографического и радиокарбонатного анализов периода от II века до н. э. до 68 года н. э. Всего – 800 свитков на еврейском, арамейском и греческом языках. Их можно разделить на три категории: библейские, апокрифические и сектанские, то есть относящиеся непосредственно к секте ессеев, рассказывающие об их верованиях и обычаях жизни.

Сенсационные открытия в Кумране и Наг-Хаммади в ХХ веке были предсказаны двумя выдающимися русскими женщинами – Е.П.Блаватской и Е.И.Рерих. В «Разоблачённой Изиде» Блаватская утверждала: «В своём ненасытном желании расширить царство слепой веры, архитекторы христианского богословия были вынуждены скрывать как только можно истинные источники религии… Они… полагали, что наиболее опасные писания этого рода погибли вместе с последним гностиком; но когда-нибудь они смогут обнаружить, что очень ошиблись. Другие подлинные и столь же значительные документы, вероятно, снова появятся "весьма неожиданным и почти чудесным образом"» [13]. Это было сказано в конце XIX века.

О том же сообщала и Е.И.Рерих в первой половине ХХ века. В 1943 году она писала главному редактору журнала «Оккультизм и йога» А.М.Асееву: «Немало утерянных Апокрифов, относящихся до жизни (евангельского) Христа, может быть найдено, когда сроки подойдут, и люди захотят больше узнать об этой чудесной, самоотверженной, трогательной жизни, всё отдавшей и всё принявшей». А уже в 1945 году она высказывалась и более определённо: «Будут найдены и Аграфы (неканонические речения. – Н.А.) и Апокрифы, которые по-новому осветят многие места и недоговорённости в нашем каноническом Евангелии». Пройдёт несколько лет, и она скажет о том, что грядущая эпоха будет отмечена новым пониманием Учения Христа [14].

Так оно и случилось. Чтобы помочь людям по-иному увидеть Благую Весть Христа, высокие Учителя человечества в ХХ веке дали ему новые знания. Это была и Агни Йога, в написании которой участвовали Рерихи, и Учение Храма, а также тексты так называемых «Белых Сестёр России». Их было пять: К.Е.Антарова, А.Н.Чехова-Дервиз, О.В.Обнорская, книги которых издаются и переиздаются, так же как и книги Агни Йоги. Но были ещё Н.М.Костомарова и М.В.Дорогова, которым поэт и писатель В.М.Сидоров посвятил свою книгу «Знаки Христа». А после его смерти вышел его сборник под название «Непадшее человечество» [15], куда вошла эта книга.

В этих замечательных изданиях давались объяснения истинных смыслов каждой главы Евангелия от Иоанна и соответствие их с картами Арканов Таро (от 1-й до 22-й). Однако Сидоров, по понятным соображениям, сообщал, но не акцентировал внимания на том, что эти комментарии даны Учителями человечества. В прекрасном изложении Сидорова эти истины читателям раскрывает Мария Вадимовна Дорогова. И они, увы, оказались незамеченными. Вполне понятно, что в наше время мировоззренческого и духовного кризисов людям легче доверяться батюшке, что он скажет или посоветует, чем перечитывать Библию и думать над смыслами её Евангелий.

Комментарии Учителей ко всем четырём Евангелиям и их расшифровка существуют. Но знают об этом всего несколько десятков человек. Пока эти тексты не стали предметом изучения и осмысления широким кругом читателей.

Открытия древних манускриптов породили гигантскую масскультуру. Появилось несчётное количество популярных книг и фильмов. Научный же мир продолжает спорить, размышлять и исследовать, отвоёвывая по крупицам то, что является истинным знанием.

Так кто же спрятал и кто писали или переписывал найденные в Харбет-Кумране документы? Официальная версия гласит, что в этом месте располагался монастырь ессеев. Это была община совершенно неординарных людей в белых одеждах, которые называли себя «Сынами света» и «нищими», вели аскетический образ жизни, не допускали к себе женщин и увечных людей, практиковали постоянные омовения и общие трапезы. И вообще всё у них было общее, и трудились они совместно. Богатство отвергалось ими.

Члены этого религиозного ордена именовали себя «Общиной Нового Завета» и «Храмом человеческим». Возникла эта секта во II веке до н. э. Как слепые, они 20 лет «нащупывали дорогу, блуждая во тьме, пока Бог не поставил им Учителя Праведности, чтобы направить их по пути Своего сердца…». Так говорится в «Дамасском документе» – одной из кумранских рукописей. Начало деятельности этого Учителя, имя которого не указывается ни в одном из найденных документов, падает на 175–164 годы до н. э. Это было время, когда Антиох IV Епифан из Селевкидов пытался насильственно насаждать язычество в Иудее. Тогда многие ревнители иудейской веры бежали, спасаясь от преследований, в горы и пустыни. Сам Учитель, возможно, удалился в Сирию, в окрестности Дамаска. В писаниях ессеев – «Гимнах», как и в «Дамасском документе», есть прямые указания на это. Как видно из кумранских рукописей, главной целью Учитель считал возвещение скорого пришествия Избавителя. Между 150 и 140 годами до н. э. на Учителя обрушились репрессии. Он был предан суду. Учителя и его сторонников отправили в ссылку. Прошли годы. Учитель Праведности пережил своих врагов и основал общину в Кумране. Первые следы её жизни в этом месте археологи датируют 140–130 годами до Р.Х.

Разные исследователи по-разному оценивают сущность веры ессеев. Одни склоняются к её близости христианской доктрине, другие – к иудейской.

Эти рукописи в основном написаны до рождения Иисуса. В них содержатся многие поучения, которые в канонических Евангелиях приписываются Иисусу. Это касается и Нагорной проповеди, которая вошла в Новый Завет. Какие можно из этого сделать выводы? Либо до рождения Иисуса был какой-то другой пророк, либо существовало несколько лиц, собирательный образ которых и был назван Иисусом Христом, либо Иисус родился ранее. У каждой из этих версий есть свои сторонники.

Е.П.Блаватская отодвигает рождение Иисуса на 120 лет назад [2]. По её сведениям, этот религиозный реформатор и Спаситель был казнён не в Иерусалиме, а в г. Луде примерно в 70 году до н. э. Но она всегда подчёркивала: «И всё же реальный человек (Иисус), носивший этот титул (Христос. – Н.А.), – где бы и когда бы он ни жил, – несомненно был великим Посвящённым и "Сыном Бога"» [2]. Блаватская, естественно, не знала о Кумранских свитках и содержащейся в них информации. Однако сведения о Спасителе у них сходятся.

Блаватская была не одинока в своих предположениях. В 1928 году Эдмунд Сзекли опубликовал перевод рукописи, которая изначально была написана на арамейском языке и известна как «Евангелие от ессеев». В этой работе Иисус назван Учителем Праведности.

Некоторые историки считают, что Учитель Праведности умер, вероятно, между 120 и 110 годами до Р.Х. Другие доказывают, что он окончил жизнь мучеником, и что ессеи ждали его вторичного явления уже в качестве Мессии. Интересное отождествление Учителя Праведности и Иисуса Христа содержится в книгах А.Владимирова «Кумран и Христос» и «Апостолы», где автор очень детально разобрал и доказал свою концепцию. Существуют косвенные указания на то, что Иисус Христос был из ессеев.

Что касается Иоанна Крестителя, то большинство исследователей склоняются к тому, что он действительно жил в кумранской общине. А когда услышал «Глагол Божий», покинул своих наставников. Из бесплодной пустыни он ушёл к зелёным берегам реки Иордан. Не исключено, что контакты с ессеями (уже позже) имел и апостол Иоанн. Ессейский лексикон проник и в послания апостола Павла. Первыми его наставниками в Евангелии, как известно, были христиане Дамаска, которые в прошлом, возможно, принадлежали ессейской общине.

Кумраниты – это были люди, владевшие способностями общения с высшими силами.

Дело в том, что район Мёртвого моря – один из самых сухих на Земле. Отличается он и высокой концентрацией соли в воздухе, и повышенным содержанием кислорода. Возможно, микроклимат Кумрата способствовал осуществлению визионерских контактов некоторых членов ессейской общины с высшими силами. Ессеи считали, что небеса открыты для них, и нет границы между потусторонним и посюсторонним мирами. Не только ангелы небесные спускались к ним и незримо присутствовали на их сакральных собраниях, но и сами ессеи совершали «вояжи» на Небеса. Поэтому ессеи ещё при земной жизни считали себя «ангелами».

В 31 году до Р.Х. землетрясение разрушило кумранскую крепость. «Сыны света» вынуждены были её покинуть. Они разошлись по городам и сёлам. В начале I века по Р.Х. Кумран был заселён вновь. Ессеи жили там вплоть до войны с Римом (66–70 гг. н. э.), в которой приняли активное участие. Они были среди защитников Масады (крепости на высокой горе близ Мёртвого моря). Тогда там 960 человек предпочли смерть рабству, в том числе женщины и дети. Те, кому выпал жребий, убивали членов своих семей и товарищей. Эта трагедия описана Иосифом Флавием – знаменитым иудейским историком I в н. э. При раскопках в этом районе было обнаружено 11 жребиев-черенков. Как это созвучно тому, что произойдёт через 12 веков во время осады катарской крепости в Монсегюре во Франции!

Когда легионы римского императора Веспасиана пришли в Иудею, монастырь ессеев был пуст. Уходя, они спрятали свою библиотеку в пещерах, где она и хранилась до середины ХХ века. Но это лишь одна из версий тех давних событий. Есть и другие.

Некоторые независимые исследователи спорят относительно датировки Кумранских рукописей Международной группой по исследованию кумранских манускриптов при Рокфеллеровском центре в Иерусалиме. Один из них, Роберт Эйзенман – профессор кафедры религий Ближнего Востока калифорнийского университета в Лонг-Бич. Его датировка кумранских манускриптов основывается не на палеографическом, а на содержательном анализе текстов.

По Эйзенману [16] события, описываемые в них, охватывают период с I века до н. э. по 30-е годы II века н. э. Кумраниты у него – это не религиозная секта, а широкое религиозно-политическое движение, направленное на духовное и национальное возрождение Израиля, в которое входит более двух десятков различных религиозных и политических групп: зилоты, сикарии, назореи, оппозиционные саддукеям цадокиты и т. д. Это протестное против римлян движение не было единым. В нём имелись и свои «фундаменталисты» националистического толка, и свои «модернисты» космополитической ориентации. Столкновение этих двух партий и описывает, по Эйзенману, кумранский манускрипт «Толкования на Аввакума», в котором фигурируют «Учитель Праведности», «нечестивый жрец» и «лжец». Эйзенман их соотносит не с Христом, Каиафой и Иудой, а с Иаковом (руководителем общины), Ананием (первосвященником) и Павлом, а также переносит описываемые в рукописи события на 66-72 годы н. э., предшествующие Иудейской войне. Ключевой фигурой в реконструкции этого исследователя становится Павел, который является предателем в глазах кумранитов, придав их идеологии и логиям Христа тот космополитический смысл, который станет ядром мирового христианского учения. В этой гипотезе исторический Иисус почти никакого значения не имеет, так как «христианскую» доктрину создаёт не он, а Павел.

^{Эль Греко. Апостол Павел}

Существуют и другие сценарии тех далёких исторических событий. В них Иисус предстаёт и в качестве предводителя маргинальных слоёв общества (Б.Данэм) или легитимным претендентом на царский престол (Д.Флуссер). А Майкл Бейджент [17] увидел в Христе последователя учения александрийских иудеев, совместивших иудейскую традицию с традицией египетских инициатических мистерий.

Все эти сценарии ничего не меняют в так называемом «событии Христа» – системообразующем концепте христианского учения. Без него Писание утрачивает всякий смысл, поскольку только «событие Христа» преобразует его в инновационное мировое учение. В содержательном плане «событие Иисуса Христа» выражает концепцию онтологического, субстанционального персонализма – Христос как божественная ипостась и Иисус как божественный аспект. Этим христианство принципиально отличается от античного персонализма, видевшего в человеке микрокосм, но не божественную креативную субстанцию. И именно учение о божественной значимости персоны закладывает основы синергетического миропонимания, наделяя каждого человека всей полнотой ответственности за судьбы мира. И это особенно созвучно с мировоззрением гностиков.

Заключение

М.П.Холл называет «величайшим и главнейшим секретом Великих Мистерий» некий метод, который позволяет осуществить переход человека в иное Бытие, по христианской традиции в «Царствие Боже» или «Царствие Небесное» без долгого спирального пути эволюционного восхождения. До появления Христианства такой путь могли одолеть очень немногие, кто показал себя достойным, чтобы ему была доверена власть над жизнью и смертью. И первоначальное Христово или гностическое христианство в этом плане ничем не отличалось от всех других религий.

Но постепенно мистериальная практика сошла на нет, и о ней забыли. Доказательства существования мистериальной составляющей в раннем христианстве есть и в писаниях апостолов, и их учеников, и у гностиков, а также таких прославленных «отцов Церкви» как Климент Александрийский (150­ – пред. 215) и его ученик Ориген (ок. 185–254). Климент Александрийский писал относительно мистериальной практики в христианстве: «За очищением следуют малые мистерии, которые содержат в себе основоположения учения и подготавливают к следующим за ними великим мистериям, мистериям о всеединстве, которые уже ничему не учат, подводя к непосредственному созерцанию и осмыслению начал природы и вещей». О том же свидетельствуют и учения знаменитых христианских гностиков II века, в том числе Василида и Валентина. Всё это убедительно показала в своей книге «Эзотерическое христианство» [18] в своё время известный теософ и политический деятель англичанка Анни Безант. Во многом она ссылалась и опиралась на апокрифический трактат гностиков «Пистис София» («Pistis Sophia»), где описывается как воскресший из мёртвых Иисус поучает в течение 11 лет своих учеников.

О цели этого поучения сказано в «Пистис Софии»: «Я сделаю вас совершенными во всяком совершенстве». Иисус рассказывает своим ученикам о горней Софии (Мудрости), её падении в материю и трудном возвращении к изначальному божественному состоянию, причём из истолкований апостолов выясняется, что рассказ этот сам оказывается высочайшей Мистерией Души, происходящей в душе каждого, вставшего на путь Христа. Этим познанием добрые люди, – «Хресты», – как бы сами преображаются в Христа, то есть Божьего помазанника: в них возрождается божественный Внутренний человек. И Иисус совершает в четвёртой Книге «Пистис Софии» для своих учеников великую церемонию Посвящения, то есть крещения, или на языке церкви – «таинство», которое ведёт в «царство истины и в царство света». Иисус предписал своим ученикам, согласно «Пистис Софии», не скрывать эту тайну, однако и не выдавать её каждому человеку, но «только тому, кто сделает все вещи, о которых я сказал вам в моих заповедях. Такова истинная тайна крещения» («Pistis Sophia» IV, 142).

Евангелие гностиков «Пистис София» даёт исчерпывающий ответ на вопрос о происхождении, сущности и цели гнозиса, а также повествует об истинном предназначении человека: его пути к новому состоянию души, новому сознанию и мышлению. Согласно рассказу Иисуса в тексте «Пистис Софии», кандидат гностических мистерий преодолевает тринадцать ступеней преобразования души, которые описываются в тринадцати песнопениях покаяния Софии.

Эту последовательность мистериального преображения по-разному истолковывают современные исследователи текста «Пистис София». Но все – и учёные, и мыслители-эзотерики – сходятся в согласии о подобии покаянного возвращения Пистис Софии на свою небесную Родину – и истории обращения уверовавшей и постигшей гнозис души всякого человека. Именно в этом – вневременная важность этого, да и других древних гностико-христианских сочинений, которым свойственна непривязанность к некоему канону или догмату, а некая свобода выбора.

Стефан Хёллер – епископ современной Американской гностической Церкви, юнгианский аналитик и культуролог, является автором многих книг-бестселлеров. Среди них «Гностицизм Юнга и Семь наставлений мёртвым», «Потерянные евангелия Юнга», «Алхимия свободы для современного общества» и других. Однако его книги практически неизвестны русскоязычному читателю, т.к. не переведены на русский язык. В последней названной книге Хёллер [19] очень акцентирует внимание на этом принципе свободы выбора, столь необходимого человеку в современном обществе, ибо, как и Юнг, он убеждён в том, что не события мировой истории, а люди делают время, и что для социального прогресса необходимы интегральные процессы в самом человеке, его творческий потенциал. А без внутренней свободы креативная деятельность не может состояться.

Гностики делили всех людей на пневмиков (кем управляет дух), психиков (кем управляет душа) и гилетиков (кем управляют материальные стимулы). Эти категории людей, конечно, существуют и сегодня, в том числе и гностики-пневматики, знающие и сознательные. Они переросли закон и не нуждаются в заповедях. Это люди, которые прошли через великую скорбь, через мучительные столкновения, совершившие трудный моральный выбор и победившие. По словам Юнга, они «принадлежат Тайной Церкви», Великому Храму Внутреннего Гнозиса. Они – соль земли, живые философские камни.

Современный философ О.Киркий в своей книге «Заметки к реконструкции религиозного сознания» [16] назвал Римскую империю «повивальной бабкой персоны». Формируя новую религию, Рим заботился не о сохранении так называемых «мистерий Христа», предназначенных для отдельных личностей и их возрождении, а о создании такой религии, где каждая личность, осознавая свою идентичность, выходила за рамки рода, общины, полиса, народа. И тогда, если бы Иисуса не было, то его следовало выдумать, продублировав бытие исторического лица мифом.

Российский учёный-религиовед Е.А.Торчинов писал: «Суть благовестия Иисуса – чистый религиозный опыт, обретение религиозного опыта, базирующегося на свободе духа и возвышающегося над традицией, догматами, ритуалами и внешним благочестием. Такой опыт и есть внутреннее присущее каждому человеку и одновременно Царство Божье. Это учение Духа, а не закона, свободы, а не внешнего принуждения» [16]. Поэтому верующим не нужны каменные храмы, но каждый в себе творит храм Божий, в себе рождает Христа. В этом инновационный смысл новой религии, можно её называть «бедной» или ещё как-нибудь, – суть от этого не изменится. Вспомним слова апостола Павла: «Будьте в муках рождения, пока не создадите Христа во внутреннем человеке» (Гал. 4:12).

Учение Христа, всколыхнувшее всё Средиземноморье и разнесённое по миру не только посвящёнными апостолами, но и простыми торговыми людьми, воинами, пастухами, рыбаками и т. д., было погружено в народную стихию и не могло не приобрести форм, соответствующих ментальности этой среды. Поэтому постепенно смысловые метафоры и образы Учения переосмысливаются в сторону буквального их прочтения. «Хлеб слова» становится просфорою, вода жизни – крещенской водой, само крещение – погружением в воду, хотя Иоанн крестил водой, а Иисус – Духом Святым. Так происходила некая деформация инновационного смысла Нового Завета.

Наше время совершенно особенное. Оказывается, благодаря достижениям научной мысли, считавшейся на протяжении многих веков первой противницей религиозности, мир, как никогда, нуждается в новом прочтении Учения Христа, а для этого необходимо вернуться к его истоку, о котором мы сегодня говорили, а также к пониманию скрытого за аллегориями тайного смысла Святых Писаний.

Христианство, как и любое мировое явление, отвечало на вызовы времени и в ходе исторического процесса, как уже говорили, претерпевало изменения. Это касается и понимания «Бога», и Святой Троицы, и других догматов. Если касаться православия, то появляются исихасты, капподакийцы, Максим Исповедальник, имяславие, наконец, работы А.Ф.Лосева, П.А.Флоренского, С.Н.Булгакова, В.В.Зеньковкского и других. Переосмысливается сущность всякого религиозного сознания в работах С.Грофа, П.А.Сорокина, В.В.Налимова, Л.В.Лескова, Э.Ласло, Д.Бома и других.

Всё это говорит не о зыбкости традиции, а о некой заданности христианского мировоззрения – парадигмы перманентного обновления его вне всякой традиции. И это соотносит его с постмодернизмом, в котором мы живём и который разрушает любую традицию, призывает к безграничному и свободному творению.

Поиски ответов для понимании перманентности современного христианства заставляют обратиться не к догматическим определениям, а к гностической мысли, для которой идея перманентности является конструктивной. Толкование Писания и таких архетипов как Христос, Рождество, Крещение, Преображение, Воскресение и т. д. у гностиков обретает не временной, а вневременной смысл, имеющий отношение к любому человеку и к его духовной эволюции. Само спасение и духовное совершенствование в гностической традиции осмысливаются как личный религиозный опыт, переживаемый каждым человеком. Ещё в XIX веке Фридрих Шлейермахер, пытавшийся найти выход из кризиса, в котором оказалась религия в индустриальном обществе, призывал к возвращению этой гностической традиции. Его идеи получили поддержку лишь в ХХ веке со стороны науки – главного врага религии. Глубинная психология, как мы уже отмечали, пришла к выводу о базовой значимости изменённых состояний сознания, включая и религиозный опыт.

В простом бытии постатеистической бедной религии заключено метабытие, метапрактика. По М.Н.Эпштейну «Это стратегия обращённости к Абсолюту из любого положения, в которое нас ставит жизнь». В метапрактике каждое объединённое действие становится таинством, притчей о высшем назначении и глубинных смыслах жизни. Так бедная религия решает проблему разрыва «горнего» и «дольнего», божьего и человеческого, которую так и не смогли решить традиционные конфессии.

Именно такое отношение к религии налагает на человека особую ответственность, которую исполнить невозможно без глубоких внутренних устоев. А их может дать только его религиозный опыт. А приобретается он разными путями. Это главная социальная и культурологическая функция религии в информационном обществе. И только она даёт человеку уверенность в себе и способность к креативной деятельности, а также награду при успехе и утешение при поражении, спасение личное и вселенское.