Дельфис

Живя на земле под вечно меняющим своё положение куполом неба, древний человек взрастил в себе ощущение «текучести» того, что ныне именуем мы временем. Архаичные культуры заимствовали временные ориентиры из природных ритмов разного характера, представляя их в образах и культах.

Первоначальной временной шкалой была, несомненно, линейная (или единичная), когда события человеческой жизни и сообщества соотносились с явлениями природы, равноценными по характеру и сопоставимыми со сроками жизни. Так вёлся счёт только по восходам, или же — по дням (точнее, полдням), по лунам — от одного полнолуния до другого, или — от новолуния до новолуния, по летам или по вёснам и зимам. Такой тип деления не предполагает пространственной привязки и потому был развит у свободно кочующих племён. Он соответствует единому, неделимому племенному божеству (чаще мужскому), совмещающему в себе все значимые социальные функции и занятия. Отсюда — непонятные «женские» занятия мужских солнечных и лунных божеств или же «мужские» — у женских (солнечный бог-ткач или повар и Диана-охотница), причём данная версия не противоречит также гермафродитному прошлому этих богов.

 

^{Рис.1. Трискеле}

 

Кочевое прошлое человечества отражается в мифах о небесном охотнике, об олене-золотые рога, везущем Солнце (отсюда — золотой цвет рогов) или являющемся Солнцем. Каждый день охотник догоняет и убивает оленя, и каждое утро тот рождается вновь. Представления о смерти и вечном воскресении солярного божества привели к тому, что направление на запад стало не только символом смерти, но и вечной жизни, бессмертия солярного бога. Например, в армянском эпосе есть фраза: «Наделён бессмертием, подобно заходящему солнцу». В архаике лошадь и бизон (бык или буйвол) были промысловыми животными и приравнивались к оленю. От этих охотничьих мифов и возникло обожествление коней и быков в виде небесных светил и распространённое в древности соединение Солнца и Коня, Луны и Быка. Небесные лошади, связанные с Солнцем, даже ритуально назывались оленями, например, у древних алтайцев, когда на приносимых в жертву в погребальные курганы коней надевали золотые маски с оленьими рогами.

Возможны два пути происхождения бинарности времён в мифологии: градация, или членение, поляризация (восход—закат, зима—лето, новолуние—полнолуние) одного и того же единого в прошлом ритма; сегрегация, совмещение двух ритмов в один цикл с разделением функций между ними (полярности Солнце—Луна, день—ночь)¹. Непосредственное наблюдение светопериодичности в архаике привело к парадоксальному, на первый взгляд, для современной мысли положению, что временное и пространственные ориентиры жёстко привязаны друг к другу. (Тем не менее, это вполне согласуется с идеей «относительности», провозглашаемой нынешней наукой. — Ред.). Так восток—запад, несомненно, есть наидревнейшая пространственно-временная ось человечества, повсеместно связанная с направлением на восход и закат Солнца. Мифологемы охотничьих племён, сохранившие самые древние пласты кочевого периода человечества, почти всегда связывают восток с «рождением» Солнца и солярными по происхождению мифическими персонажами (из христианского псалма можно упомянуть слова: «Воздавай хвалу Господу, восходящему над небом на востоке», и это только одно из многочисленных упоминаний о Христе как солярном Божестве), а запад считают местом «умирания», но также царством почитаемых племенами предков и духов. У древних евреев сакральным направлением считалось западное, двери храмов были ориентированы на запад, тогда как в христианской традиции преимущественным направлением является восточное.

В чём ещё проявляется дуальное членение мира в восприятии древних? Общее происхождение от единого образа приводит к появлению «близнецовых», или «братских», мифов, как вариант — «сестринских» мифов. Можно проследить возникновение множественности образа чисто фигуративно. Сначала божество становится двуликим: для римлян — двуликий Янус; у африканцев, индокитайцев, полинезийцев — маски, раскрашенные на две стороны (половина лица белая, половина чёрная); время живых и время мёртвых; ночь и день. Потом персонаж становится двухголовым (и, далее, многоголовым), где туловище означает первоначальное единство, а разные головы — уже отдельные функции или периоды. Затем деление продолжается, и появляются два (затем — большее число) отдельных персонажей, исходно — братьев или сестёр. Так, у индейцев зуни «возлюбленные близнецы» делили племя на две фратрии — людей зимы и людей лета. Солярное происхождение близнецовых мифов отмечалось неоднократно; впрочем, некоторые исследователи его оспаривают, связывая этот символ с двумя яркими звёздами в созвездии Близнецов (Поллукс и Кастор). Возможно, тут две самостоятельные ветви происхождения мифа, поскольку близнецовые легенды есть у народов (майя, например), у которых место данного участка небосвода обозначается совершенно иной символикой (созвездием Черепахи).

К восприятию первоначально единого аспекта как антагонистической дуальности приводит поляризация функций близнецов, когда один из них связывается с добром и светом, миром живых (Авель), и ему противостоит брат-антипод, покровитель сил мрака и зла, смерти (Каин). Отсюда же появление пары братьев — бессмертного и смертного.

 Необходимо подчеркнуть особенность построений архаических культур, связанных с категорией времени, а именно — использование одинакового способа градации периодов для циклических процессов различного масштаба. Это очень важный момент в понимании категории мифологическое время. Так, аналогичные линейные ряды приводятся для суток, годов, лунных периодов². Восход Солнца ассоциируется с весной, полдень — с летом, закат — с осенью, зима — с полночью (имеется ещё одна система, при которой весна является полночью, лето — рассветом, осень — полуднем, зима — закатом). Лето связывают с полнолунием, а зиму — с новолунием. И эта лунная бинарность, также воспринимаемая как смерть и рождение соответствующего божества, может оказаться тесно переплетённой с солнечной.

Следствием этого принципа является существование «времени богов», то есть масштабов жизни, несопоставимых с человеческими. У индусов — это чрезвычайно малые или огромные промежутки времени, которые получаются делением или умножением солнечных, человеческих лет на сотни и десятки. (Один год изначально приравнивался к одному «дню Брамы»).

Лунная бинарность (полнолуние—новолуние) важна для ориентации — до полнолуния и после полнолуния (растущий и убывающий месяцы). Практически во всех мифологемах время первого периода рассматривается как благоприятное для всего живого, а время второго — как опасное и тяжёлое. Иногда это отражено и в мифах как жизненный период божества (младенец — месяц, юноша, зрелый мужчина, пожилой и старик, затем три дня «смерти» - новолуние)

 

^{Рис.2а. Стороны света в христианской мистике. Кватернер Иезекииля}

 

Дальнейшее усложнение пространственно-временных представлений, прослеживаемых в мифологических сюжетах, древних календарях и культах, дают различные троичные градации. С идеей троичности связан солнечный цикл: трёхчастное деление — утро, полдень, вечер. Так, в сказке о Василисе Прекрасной упоминаются три всадника: красный (восходящее солнце), белый (полуденное) и вороной (вечернее). Древнеегипетский бог Солнца произносит: «Я — Хепри утром, я — Ра в полдень, я — Атум вечером». Важно отметить, что единое божество объединяет уже три независимых мифологических образа, сменяющих друг друга, отличающихся по своим характеристикам. Это чрезвычайно типично для всех регионов и мифологических систем. Определённые отрезки суточного цикла становятся различными качествами определённого божества, его собственным временем.

 

^{Рис. 2б. Стороны света в христианской мистике. Кватернер Ап. Иоанна}

 

У древнейших народов Европы существовал символический знак, именуемый трискеле (рис.1): от сочетания три и скелос — кость, или нога (у крито-микенцев, этрусков, кельтов). Он известен у древних японцев и народов Гималаев (Сикким, Бутан). Три спирали, а иногда — три ноги, бегущие друг за другом по окружности. Изначально изображался бег Солнца, а затем это стало символом бега времени, хода истории и вращения светил.

У индусов известны «три шага Вишну» и год, разделённый на три сезона по четыре месяца. Также существует легенда о трёх братьях — Экакта, Двита и Трита, то есть первый, второй и третий. К троичным богам относится и бог огня в индуистской мифологии — Агни. Часто подчёркивается, что он родился в трёх местах — на небе, среди людей и в водах, у него три жилища и троякий свет, три головы, три силы, три языка. Он одномоментно и ребёнок, и старик; он пронизывает своей силой всю Вселенную; от него появляются материальные первоэлементы, из которых сложен мир. Затем Агни становится хранителем одной из сторон света в четырёхчастной или восьмичастной системе индусов. Ахни персонифицирует Солнце как «небесный огонь» и годовую троичность солнечного цикла.

Как же происходил переход к четырёхчастному восприятию мира — во времени в пространстве?

Первоначальное деление года на два сезона имело неодинаковый смысл на разных широтах. В тропиках чётко прослеживался сезон дождей и сухой период, каждому из которых приписывалось влияние и господство конкретного божества. У народов майя смена сезона описывалась как драматический поединок между богами, исход которого определял погоду на всё время «правления». В более холодных регионах выделяли лето и зиму, определение которых задало вторую из древнейших мифологических осей: север—юг (в сравнении с осью восток—запад).

Выделение этой оси также имеет невероятно давнее происхождение. По существу, современные антропологи относят его к ещё дочеловеческому (предсапиенсному) времени. Считается, что осознание таких понятий, как смена дня и ночи и движения небесных светил, произошло в эпоху ашельских и раннемустьерских орудий. Характерна точная ориентация могильников и культовых пещер по сторонам света, включая ось север—юг, а также кресты, изображаемые на медвежьих и оленьих костях, найденных в ритуальных частях пещер.

 

^{Рис. 3. Прорисовка пентаграммы по точкам через одну}

 

Направление же на северный полюс мира (Большую и Малую Медведицы) предположительно было отмечено уже в периоды ледниковых и постледниковых кочевий в близ- полярной области, где длительная полярная ночь могла повлиять на выделение дополнительных ориентиров на звёздном небе по отношению к солнечному и лунному³.

Незаходящие звёзды приполярных областей могли вызвать ассоциации с понятием «вечности», не связанным с постоянным рождением и смертью. Северный полюс стал числиться во многих эзотерических и экзотерических традициях как «вершина мира», вершина «священной горы Меру» и обиталище бессмертных богов. Особенно интересным представляются данные о влиянии семи крупных околополярных звёзд на повсеместный мифологический архетип семи вечных персонажей, начиная от семи мудрецов (Риши) и кончая семиглавым змеем, иногда — птицей⁴.

Итак, обе оси, восток—запад и север—юг, дали начало четырёхчастному кресту. Он ориентирован по сторонам света и, бесспорно, наряду с кругом, древнейшим мировым символом, распространён по всем континентам, по меньшей мере, уже 45— 50 тыс. лет. Вместе с тем, характеристики сторон света в этом кресте имеют локальные особенности. В качестве примера упомянем два мистических креста, заимствованных христианскими эзотериками от более архаичных европейских традиций (рис.2). Здесь направления на север и на запад отличаются по стихиям и символике, причём, судя по всему, связь севера с землёй более древняя, чем с водой⁵.

Так как в древности четырёхчастное деление пространства было сопряжено с четырёхчастным делением времени, то в годовом цикле проявляются четыре сезона (весна, лето, осень, зима), начало которых отмечается так называемыми кардинальными точками солнечного года: весенним и осенним равноденствиями и летним и зимним солнцестояниями. Выделение и почитание этих дней встречается даже у самых примитивных народов и, бесспорно, уходит далеко в прошлое. Помимо этого «большого» солярного креста, есть ещё «малый», или лунный, крест — выделяемые четыре фазы Луны, дающие в сумме лунный месяц и семидневную неделю, к которой мы все привыкли. Известна и четырёхдневная неделя (в тропической Африке).

 

^{Рис.4. Пятиконечные звёзды в астрологическом тексте у египтян}

 

Четырёхчастное деление используется при построении в мифологиях и эзотерических учениях глобальных циклов — мировых веков (эпох). Период от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния связывают с утром, а также с золотым божественным веком. Период от точки летнего солнцестояния до точки осеннего равноденствия соотносится с серебряным веком и полднем, а от осеннего равноденствия до зимнего солнцестояния — с бронзовым веком и вечером. Самым тяжёлым считается железный век, располагаемый в мировых циклах солнцестояния (соответствующей закату и ночи) до точки весеннего равноденствия — начала нового цикла.

Аналогичный принцип используется и при выделении четырёх «юг» у индусов⁶, причём четыре «столба закона», постепенно уменьшающиеся числом, по-видимому, происходят от четырёх мировых деревьев, одного из всеобщих символов, обозначающих стороны света.

Следующей градацией при рассмотрении пространства-времени у древних народов является пятичастное деление. Первоначальное возникновение его сопряжено с выделением центра как особой точки креста, имеющей самостоятельное значение. Затем, эта точка из центра окружности со вписанным крестом (первоначально обозначающей горизонт с направлениями пространства) перемещается на саму окружность, формируя так называемую пентаграмму, самую младшую из магических звёзд.

Магическими звёздами называются геометрические фигуры, проведённые непрерывной линией, опирающиеся на точки окружности, расположенные через одинаковое число промежуточных точек. При правильном построении такая фигура должна замкнуться на исходной точке. Для пятиконечной звезды существует единственный способ прорисовки — минуя одну точку (рис.3).

В литературе бытует мнение о первичности пятипалого счёта (и десятипалого) как основы пяти- частных символов. Косвенным подтверждением тому может служит ассоциация в Древней Индии пятидневной недели с пальцами руки бога, вращающего небосвод. Пятизначные календари созданы у индусов и китайцев, а пятилетний цикл известен был в Европе с неолита; празднование во имя богини Геры также совершалось каждые пять лет. Пятиконечная звезда в Египте обозначала божество вообще, у богини Неба — Нут было пятеро детей — всё это стандартная календарная символика, указывающая на пятичастную градацию (рис.4). В системе первоэлементов пятичастная звезда приобрела широкое распространение, хотя сами элементы варьировались (рис.5а, б). Пятизначные системы часто связаны с женскими божествами. Пятница у славян и практически всех европейцев была посвящена божеству любви под разными названиями: Венера, Фрейя и пр.

 

^{Рис.5а. Китай}

 

Эзотерически «пять» символизирует человека (голова и четыре конечности), здоровье и любовь, а также квинтэссенцию, действующую на материю (священный брак в алхимии обозначался числом пять). Пифагорейцы считали пентаграмму одним из своих символов, справедливо обратив внимание на то, что общей характеристикой органической природы является пятиугольная симметрия, подразумевающая присутствие золотого отношения. Связь пентаграммы с четырьмя стихиями и их обитателями-элементалями в европейской традиции сделало пентаграмму инструментом магов для «связывания» или «схватывания» духов при составлении диаграмм-пантаклей.

Следует упомянуть европейскую алхимическую традицию, связывающую планеты с пентаграммой в порядке, немного отличающемся от китайского (в соответствии с изначальным пространственным крестом, иным, нежели у ханьцев): Марс, Венера, Меркурий, Сатурн и Юпитер (см. рис. 5б).

Перейдём к шестичастиому представлению. Шестиконечная звезда в архаике не только не являлась исключительным символом еврейского народа, но в эпоху значительно более раннюю, чем все упоминания об этом народе, была распространена как колесо с шестью спицами. Оно символизировало собою Солнце у индоевропейцев и, как считает французский исследователь Марсель Омэ, — также у гиперборейцев, обитателей «северного материка». Он называет её знаком «путешествующего солнца» и приводит данные повсеместного её распространения ещё 12—14 тыс. лет до н. э. по обе стороны Атлантического океана (рис.6а). В своём фундаментальном исследовании мифов и символов Д.Голан  высказывает предположение (вполне обоснованное строением храмов с фиксированными точками наблюдения), что известные в Индии «шесть сторон света» получены в результате деления горизонта в точках восходов и заходов Солнца в периоды равноденствия и солнцестояния. Таким образом, помимо оси север—юг, образуются ещё две солярные оси кардинальных точек. Любопытно, что у древних тамилов имеется шестиликое божество Солнца и огня Муруган — явная персонификация шестисезонного года. Шестиконечная звезда, собственно говоря, не является настоящей магической звездой и не может быть построена непрерывным скольжением, как пятиконечная. Она является комбинацией двух взаимнообращённых независимых  треугольников , что считалось в алхимии обозначением союза воды и огня — символ человеческой души. Древние греки считали такую фигуру символом гермафродита (рис. 6б, в).

 

^{Рис.5б. Европа}

 

Шесть и пять сезонов в году имели важное календарное значение не только для Индии, но и для Китая. Пентаграмма «пяти вращений» (дерево, огонь, земля, металл, вода) делила год на 73,05 суток, а «шесть энергий» (сухость, влажность, ветер, холод, жара, огонь) — уже на шесть шагов по 60,875 суток. Совокупность сочетаний «вращений» и «энергий» даёт полный китайский 60-летний цикл с учётом и внутри годовой ритмики.

В систему соответствий включены и планеты. В Китае на пять первоэлементов влияли Юпитер (весна, восток), Марс (лето, юг), Венера (осень, запад), Меркурий (зима, север), Сатурн (поздняя осень, центр). Причём, что интересно, богом времени Тай-Суй у китайцев был персонификат планеты Юпитер (Суй-син), 12-летний цикл которого лежит в основе календаря. Это божество заведовало временами года, месяцами, днями, и считалось, что противодействовать ему так же вредно и опасно, как стремиться обрести его расположение. Он изображался с копьём (или секирой) и колокольчиком, улавливающим души (связь колокола и колокольчика с духами мёртвых, в частности, предками, — традиция у различных народов: звон колокола считается «голосом мёртвых», благословляющим или проклинающим живых).

Планетарные влияния рассматриваются и через другую магическую звезду — семичастную, полученную из ближневосточной традиции (рис. 7). Как и все магические звёзды, семилучевая имеет два типа движения от точки к точке — в порядке «лучей» и в порядке «окружности». Если для китайской пентаграммы одно называется подавлением, а второе — порождением элементами друг друга, то для звезды магов это образует сакральные ряды, в соответствии с которыми рассчитывались, например, суточные часы планетарных влияний, необходимые для построения пантаклей при вызывании духов и гениев посредством магических ритуалов (по окружности, если двигаться против часовой стрелки: Венера, Меркурий, Луна, Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце и — снова Венера).

Что касается христианской седьмицы, то она появилась в календарях европейцев позже пятидневных и пятилетних циклов. Об этом, в частности, свидетельствует сохранившаяся в астрологии система пяти терм — делений 30-градусных астрологических знаков, упоминаемая Птоломеем в его четырёхкнижье (в египетском и халдейском вариантах), где каждая терма посвящалась одной из планет (а светила, как и у китайцев, были исключены из системы пентаграммы). Сейчас термы более всего употребляются в хорарной, часовой астрологии, самой близкой именно к жреческим гадательным практикам.

В Европе, помимо семидневной недели, где каждый день посвящён планетам или светилам в порядке, указанном звездой магов, расположены и годы семилетнего эзотерического цикла. В Индии также можно обнаружить семисезонный год: в гимнах Ригведы говорится о семи сыновьях Адити или, что Солнце имеет семь лучей, семь коней⁷.

«Семь» фигурирует как шесть направлений пространства и центр или как примирение четырёх и трёх⁸. В Ригведе упоминается обряд, где четыре жреца представляют собой стороны света, а три жрицы — три уровня мирозданья: верх, середину и низ. Это очень распространённый вариант сакральной трактовки «семи». У народа бомбара в Нигерии семь тоже является священной суммой четырёх и трёх.

Для аборигенов южных морей «семь звёзд» означают зачастую не Большую Медведицу, а Плеяды. В полинезийских языках их название так и переводится: семь звёзд. У древних шумеров оно называлось — «звёзды» и считалось семёркой великих небесных богов. В Индокитае существует миф о двух братьях — северном и южном, первый связан с созвездием Большой Медведицы, а второй — с Плеядами. Однако справедливо отметить, что семь великих небесных Мудрецов — Риши, упоминаемых в Ригведе (Владыки Мудрости. — Ред.), бесспорно, персонификаты отдельных звёзд Большой Медведицы.

Восьмеричные структуры во многих отношениях отличаются от семичастных по своей символике и характеру эзотерических действий. Чётные числа чаще всего фигурируют в качестве «стабилизатора», выполняя охранительные функции. Вместе с тем, как один из элементов мандалы, или мирового круга, восьми- лучевая звезда имеет отношение к солнечному циклу. Известны протоиндийские знаки восьмичастного Зодиака: эду (баран), йал (арфа), нанд (краб), амма (мать), тук (весы), кани (дротик), куда (кувшин), мин (рыба). Верховный бог из Мохенджо-Даро также приравнивался Солнцу в своём путешествии по созвездиям, и отсюда его эпитет: «бог восьми форм». Сопоставление знаков даёт совершенно чёткие аналогии с более поздним 12-частным Зодиаком, причём видно, что к кардинальному кресту четырёх сторон света добавился ещё один, косой крест, тоже считавшийся ориентиром на дополнительные стороны горизонта (у индусов существовало восемь локапал — божественных хранителей сторон света). О том, что восьмичастная система имела большое значение для йогических практик, напоминают восемь сиддхи — сокровенных сил, придающих адепту сверхъестественные способности (например: махима — огромность, способность произвольно увеличивать свою массу, пракамьи, или плотность — абсолютная проницательность ума и чувств).

Понятие о восьми сторонах света имелось и у китайцев, индейцев Месоамерики, скандинавов.

Ассоциативная связь солнечных богов с лошадьми породила восьминогого скакуна Одина Слейпнира, восемь волшебных скакунов китайской мифологии. У китайцев существует традиционный эпос о восьми бессмертных, персонифицирующих волшебные качества восьми сторон света. И у китайцев же огромное значение придавалось восьми триграммам, осуществляющим материализацию всей «тьмы вещей» и перемены в мире.

 

^{Рис.6а. Знак «путешествующего солнца» по Марселю Омэ}

 

Восьмёрка связана и с понятием бессмертия (бесконечного времени). Так как на небесной сфере бессмертие выражают звёзды (в отличие от рождающихся и умирающих светил и блуждающих планет), то в средневековой сакральной космогонии восемь соответствует фиксированным звёздам небесного свода, символизирующим преодоление планетарного влияния. Уже кардинальный крест имеет своё «звёздное» воплощение в виде четырёх «стражей неба»: Регул — страж севера, Фомальгаут — юга, Антарес — запада, Альдебаран — востока. Астрологи полагают, что эти значения были приписаны данным звёздам во времена, когда вблизи них находились точки равноденствий и солнцестояний.

Ещё одно календарное значение восьми состоит в том, что один раз за восемь лет полнолуние совпадает с солнцестоянием и потому отсчёты по Луне и Солнцу совмещаются между собой. В странах Ближнего Востока и Древней Греции был принят восьмилетний календарь, в Спарте царь правил восемь лет.

В христианской мистике восьмёрка была символом регенерации и крещения водой. Вместе с тем, в русской иконописи и православной символике дониконианских времён двойной квадрат из взаимно- пересечённых крестов сопровождал изображения бога-отца Саваоафа, помешался чаще всего в правом верхнем углу, либо вместо нимба, либо как фон за головой. Обозначала восьмёрка восемь «веков» (под «веком» старославянская традиция подразумевала тысячу лет). В дальнейшем эти изображения были признаны еретическими и запрещены официальной церковью.

Следующей магической звездой является девятилучевая. Она также первоначально представляла собой аспект восьми плюс центр, но затем преобразовалась в нечётную структуру — трижды три. Троичная система в наибольшей степени была связана с символикой вертикали, или «трёх миров», «трёх солнц». Девятичастная структура, тем самым, представляет собой идею утроения на каждом из уровней. Девятилучевая звезда из всех магических звёзд в наибольшей степени связана с идеей иерархичности и, в то же время, с идеей потустороннего мира, мира духов, богов и их обиталищ. У Данте и рай, и ад имеют девять кругов, в иудаизме и христианстве существует девять ангельских и демонских чинов, у индейцев Месоамерики как небеса, так и подземный мир могут подразделяться на девять ярусов (и ими правят, соответственно, девять богов).

В календарном значении деление 360 на девять даёт сорокадневные месяцы, отмечаемые как священные у друидов. Астрологи считают сорокоградусные аспекты кармическими (то есть ответственными за проявление опыта прошлых жизней). Мы отмечаем девять и сорок дней после кончины как особые периоды. Есть мнение, что у кошки (одного из персонификатов богини Луны) — девять жизней.

^{Рис.6б. Малая Азия 6 тыс. лет до н. э.}

Десятка знаменует собой начало нового цикла отсчёта. Локаманья  Бал Гангадхар  Тилак в своей книге «Арктическая родина в Ведах»⁹ указывает, что у индусов колесницу Солнца могут везти как семь, так и десять коней. В Ригведе упоминаются две категории жрецов — Ангирасов, называемых навагва и дашагва: первые служат девять, а вторые — десять месяцев (нава — девять, даша — десять). Тилак последовательно относит увеличение светлых месяцев к миграции в более южные широты, где постепенно исчезает полярная ночь, «съедающая» остальные месяцы года.

Необходимо заметить, что десятимесячный год и десятидневная неделя невероятно широко были распространены в древности именно в тропической зоне. М.С.Полинская в книге «Язык Ниуэ» упоминает о таком календаре как о широко распространённом у полинезийцев. У китайцев в 60-летнем цикле такая градация сохранилась как «десять небесных стволов». У народов мяо-яо изначально небо освещали десять солнц и девять лун, которые за семь лет так иссушили землю, что люди стали стрелять в них из луков, пока не перебили все лишние, оставив одну Луну и одно Солнце. Градация на семь и десять небес очень распространена в Индокитае. Предположить, что все эти народы являются мигрантами от Северного полюса нам кажется невозможным. Периодизация же в тропиках, как упоминалось, была связана с сезонными дождями, приурочивалась к цветению и созреванию растений, сельскохозяйственному году. Аналогом зимы часто являлись два наименее благоприятных месяца, которые сначала составляли один и только затем были разделены на два.

Кстати, у римлян тоже существовал десятимесячный год, даже название декабря (дека — десять) напоминает об этом; январь и февраль были добавлены позднее. Число десять было первично для обозначения «космического человека»; согласно древнееврейской традиции, десять сефир образуют Адама Кадмона — первочеловека.

Наконец, одиннадцатикратие. Число одиннадцать часто считается неблагоприятным, несущим опасность и конфликты. Отчасти это может быть связано с тем, что это одно из естественных «солнечных чисел», связанных с 11-летним циклом солнечной активности, двояко влияющим на Землю. В европейском символическом эзотеризме Солнце рассматривалось как не столько благоприятная, сколько «злая» планета, ведь  даже число 666 было обозначением Солнца (казус состоит в том, что Христос, будучи солярным божеством, также имел отношение к данной цифре, которая иногда рассматривалась как «число Христа»).

^{Рис. 6в. Троя}

 

На Востоке одиннадцать тоже имеет двойственное значение. Одна из почитаемых бодхисаггв¹⁰ — Каннон¹¹, весьма доброжелательный и милосердный персонаж японского буддизма, людская заступница, имеет одиннадцатиликий облик или голову коня, напоминающую о её солярном происхождении¹². В тоже время Рудр (детей бога ярости) может быть у индусов первоначально восемь, но затем, в более развитом индуизме, стало одиннадцать. Любопытно, что, несмотря на буйный нрав Рудр, их связывают с плодородием и жизненной силой.

 

^{Рис.7а .«Звезда магов»}

Число двенадцать повсюду играло огромную роль при формировании пространственно-временных архетипов, хотя различные исследователи неодинаково трактуют его происхождение. В европейском символизме 12 означает космический порядок и закон. В евангелевском описании Небесного Иерусалима имеются четыре стены с тремя вратами на каждую из сторон света. Так как над каждым из врат — по одному имени древнеизраильских колен, то, по всей видимости, племенное деление у протосемитов исторически происходило по принципу: сначала — на четыре, а затем — ещё на три. Астрологи тоже подразделяют каждый из четырёх сезонов года на начало, кульминацию и конец, выделяя таким образом три группы знаков Зодиака, три креста: кардинальный, фиксированный и мутабельный.

Вместе с тем, наиболее распространённой является точка зрения, что двенадцать месяцев — это согласование в один цикл лунного и солнечного календарей. Так как лунные месяцы не точно вписываются в солнечный год, то совпадение обоих календарей может быть согласовано в упоминавшемся восьмилетнем цикле древних римлян и греков, сочетавшем пять лет по 12 и три года по 13 месяцев. У японцев эпохи Хэйан (классическое средневековье) год мог состоять из 12 и 13 лунных месяцев по 27—33 дня каждый.

Что касается тринадцати, то это важное календарное число у народов майя, Зодиак которых объединял тринадцать созвездий. У них существовал чрезвычайно сложный календарь из 13-дневной недели и 18-месячного года, где каждый месяц состоял из 20 дней.

Священный 260-дневный цикл (13 х 20) возник ещё до нашей эры; по прошествии такого цикла совпадали число 13-дневной недели и название дня. Был четырёхлетний цикл, когда совпадали название и порядковый номер дня 20-дневного месяца, а также большой 52-летний цикл, когда совпадали все четыре компонента¹³. Жители Месоамерики были убеждены, что всякий раз через 52 года наступает конец света. Для них это виделось нормальным календарным событием, отмечаемым специальными ритуалами: гасились все старые огни, чтобы затем зажечь новые — типичнейший обычай во всех частях света.

12-ти и 13-летние циклы наиболее известны нам как основа для культовых праздников, связанных с жизнью и деятельностью божественных личностей. Это в определённой мере циклы солнечной активности, а 12-летний период — время обращения Юпитера вокруг Солнца, что есть срок, за который он восстанавливает на небе своё положение относительно Солнца и звёзд. Вспомним 13 священных праздников в году у христиан (или 12 апостолов и самого Христа, что составляет священное число 13), 12 подвигов Геракла, эпизодов жизни Будды и Гильгамеша у вавилонян, ассоциируемых со знаками Зодиака. 13 считалось числом смерти и воскресения и поэтому также иногда соотносилось с Христом.

 

^Рис.7б

 

В заключение следует отметить ещё некоторые особенности категории времени, характерные для мифологем во всех концах света. Время богов отлично от времени людей тем, что в божественных и демонических мирах оно либо замедляется (один день на небесах равен году, а то и столетию, тысячелетию на Земле), либо невероятно ускоряется, что даёт при сопоставлении шкал времён те невероятно малые доли секунды, которые мы можем встретить в индийской традиции. Любопытно, что в психологической практике известен эффект, при котором время словно растягивается, позволяя сделать очень многое за относительно короткий срок...