Дельфис

Произошло это случайно. Я имею в виду посещение общины «Гобин Садан» в Новом Дели во время нашей с художником Владимиром Надежиным поездки в Индию в начале года (см.: Дельфис. 1997. № 2/10). К гостеприимным индийским друзьям мы попали благодаря Елене и Геральду Шахгедановым, которые давно живут и работают в Дели, дружат с основателем общины Баба Бирса Сингхом. Именно они помогали нам осваивать Индию; мы вместе путешествовали по побережью Бенгальского залива, встречали Новый год. Елена и ее муж оказались людьми, размышляющими о вечном, ищущими свой путь. И поэтому проведенные с ними дни запомнились как один долгий и разноречивый диалог. Что-то он подсказал каждому из нас, а в чем-то каждый остался при своих убеждениях. Зато мы все были совершенно очарованы напоминающим волшебника пенджабским мудрецом, восседающим, скрестив ноги, на своем огромном диване в белоснежном тюрбане невообразимой высоты.

Баба Вирса. Сингх

Баба Бирса Сингх... Он и есть волшебник, потому что своей любовью к Богу и людям творит чудеса. Мы о нем уже писали в нашем журнале (№ 1 за 1997 год). В России, где он, кстати, бывал, его имя известно. Его часто посещал, будучи в Дели, писатель, президент Международной ассоциации «Мир через Культуру» Валентин Сидоров, не раз бывала в «Садане» московская художница Людмила Елисеева. На Международной научно-практической конференции «Анализ систем на пороге XXI века: теория и практика», проходившей в 1996 году в Москве, приветствие Бабаджи, как его у нас называют, прозвучало наряду с Благословениями Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, Архиепископа католической церкви Тадеуша Кондрусевича и посланием евангельских христиан-баптистов. Пожалуй, это симптоматично. В зале, где собрались ученые, писатели, общественные деятели, чтобы обсудить вопросы синтеза Науки, Религии и Культуры, а также существования единых законов мироздания, был услышан и голос индийского Гуру, говорящего о том, что для того, чтобы улучшить общество, мы сначала должны улучшить себя.

В «Гобин Садане» — «Саду Бога» — действительно есть сад, необычный, зовущий к размышлению и медитации. Часто по вечерам там сидит Бабаджи и беседует с людьми. А они идут к нему нескончаемым потоком — крестьяне и чиновники, знатные и никому не известные. Здесь все равны. И у каждого свои вопросы к святому. Одни решают с ним семейные дела, другие — государственные. Для всех у Бабаджи есть совет. Но нередко его помощь в чем-то ином, несказуемом.

Нам удалось побеседовать с Бабаджи дважды, причем второй раз неожиданно. Владимиру было разрешено написать его портрет, и мы вчетвером пришли, чтобы просто поприветствовать его. А он говорит, мол, заходите, побеседуем. И пока Владимир творил, мы спрашивали и слушали. Позже Мэри — его пресс-секретарь, прислала нам текст этой беседы, записанной ею на диктофон. Тогда — это было 13 января, в наш Старый Новый год, — Бабаджи сказал нам:

— Сегодня я чувствую, что мы — члены одной семьи, которые собрались вместе из разных мест. Возможно, вы ощущаете то же, что и я. С Божьего благословения это ваш дом, и вы можете оставаться здесь столько, сколько захотите. Двери всегда открыты. Нет нужды их закрывать.

Надо сказать, что атмосфера «Гобин Садана» поражает простотой и доброжелательством. Нет роскоши, но все добротно. Нет праздных гуляк — все заняты своим делом. Жизнь течет неторопливо, но вместе с тем имеет строгий внутренний распорядок. Стержнем ее являются медитации и чтение поэтических откровений десятого Гуру сикхов — Гобинд Сингха, о чем рассказано в статье «Воин Света и Рыцарь поэзии» в этом номере журнала.

Наша беседа началась с того, что Бабаджи призвал нас чаще медитировать. Он понимает под этим не просто некое особое состояние, а вполне определенное, и только одно. Медитация для Бабаджи — это соединение с Богом, состояние, которое приходит к человеку не в многотысячных залах по команде «гуру», а лишь тогда, когда ты остаешься наедине с собой.

— Когда наш разум находит Его, — говорит Махарадж (так его называют в Индии, т.е. Высокий Гуру), — зло, заключенное в нас, исчезает, а все наши хорошие качества становятся ярче. Но если концентрация и Нам (непроизносимое понятие Бога) остаются неслиянными, то, сколько бы мы ни медитировали, все зло не покидает нас.

Владимир тогда спросил:

— А что, сама жизнь разве не может быть медитацией? Мы живем — это и есть своеобразная медитация. Ведь после состояния концентрации мы вновь возвращаемся к своим делам, и наш разум, наше тело опять беспокоятся. Должны ли мы всю жизнь прожить в концентрации?

— Если вы почувствуете Его в медитации, то потом уже не забудете. Тогда можно будет сказать, что вы медитируете 24 часа в сутки. Медитация отнюдь не означает, что вы сидите, ничего не делаете и забываете обо всем. Медитация означает, что ваши помыслы всегда объединены с Богом, независимо от того, сидите ли вы в конторе, со своей женой или боссом. Ваши помыслы тогда всегда контролируются, злость не поднимается в вас, ненависть обходит стороной. Как говорил десятый Гуру сикхов: «Не забудьте Его, когда вы дышите и едите. Помните имя Божье в каждом своем дыхании». Почему? Потому что дыхание постоянно. Когда индийские женщины носят кувшин с водой на голове, у них все внимание сконцентрировано на нем, но в то же время они разговаривают и смеются. Водитель автомобиля также концентрирует свое внимание на дороге, но в то же время разговаривает и думает о чем-то своем. Так и ощущение Его должно быть постоянно с Вами.

Натерпевшись в Индии от хаоса, царящего на дорогах, а также oт непредсказуемости поведения пешеходов, Геральд пошутил:

— Я теперь понимаю, почему все здесь едут так, как хотят, могут и поперек дороги. Все просто находятся в концентрации!

— Такие действия, конечно же, не имеют ничего общего с медитацией, — пояснил Бабаджи. — Это говорит лишь о том, что люди на улицах концентрируются на своих личных проблемах, а не на Боге.

Тут решила вмешаться в разговор и я:

— Многие заявляют, что они мессии, а на самом деле — просто обманщики. Они влияют на людей, подчиняя их себе. Как можно отличить подлинное от подделки?

— Правду нельзя долго прятать, — мудро заметил Бабаджи. — Так же, как нельзя долго прятать зло. Однажды настоящая натура человека проявит себя. У мессий всегда трудные судьбы, их часто подавляли или уничтожали. Люди смеялись над их правдой, но она рано или Поздно обязательно торжествовала. В конце концов дерево приносит свои плоды. Правда всегда проверяется. Что проверяет ее? Зло. Оно атакует, нападает на правду, но она всегда остается чистой, продолжает светить и освещать путь. А зло всегда проигрывает!

— Мы делаем много ошибок на пути познания истины!

— Это не важно. Если человек ищет правду, если на этом пути у него оказываются проблемы, они всегда разрешаются. Когда человек начинает свой поиск истины, он мучается многими сомнениями, но в конечном счете постигает ее.

— По-моему человек страдает, делает ошибки, но так никогда и не познает истину, — заметил Геральд.

— Стремление к истине настолько сильно, что оно никогда не прекращается. После этой жизни человек рождается заново, и его поиск продолжается. Никто не может перестать думать, надеяться, что однажды он все-таки объединится с истиной. Надежда всегда должна оставаться.

Тогда я спросила о том, что свербило в мыслях всю беседу — о приходе к Богу через страдание. Может, в Индии это достигается медитацией, а у нас, русских, как-то больше получается через страдание. Поддержала меня и Елена:

— Если человек страдает от своих проступков, осознает свои ошибки, разве это не означает, что он встал на путь очищения и встречи с Богом?

— Никаких сомнений. Когда человек мучается, он чувствует, что Бог является тем, кто освобождает его от этих мучений. Все соотносимо с идеями, которые могут быть правильными и неправильными, — так ответил Бабаджи. А Геральд заметил:

— Сострадание и личное страдание всегда близко связаны у русских.

— Сострадание всегда необходимо. Бог прислушивается к нему, — сказал Махарадж. И тут, хотя мы и не спрашивали, он начал говорить о России, которую любит и чувствует какое-то родство с русскими людьми. Три вещи, по его мнению, крайне необходимы сейчас нашей стране: ВЕРА, КОЛЛЕКТИВНАЯ РАБОТА И КООРДИНАЦИЯ.

— Коллективная работа означает, что нужно работать всем вместе, чтобы покончить с преступностью и бедностью. Для этого в себе необходимо развить два качества: понимание проблем других как своих собственных, а также отношение к стране как к родному дому. Нужно объединяться и работать командой, чтобы укрепить мир и образ жизни. Наряду с этим вы должны сказать Богу: «Мы приняли решение, но нам нужно Твое благословение. Пожалуйста, излечи нас!» И тогда, я твердо убежден, что в вашей стране будет осознана любовь, а ненависть исчезнет. Все произойдет через мир и процветание, а не через войну. Отдайте этому всю свою энергию. Через два года вы будете поражены прогрессом, которого достигнете. Сейчас же у вас все думают по-разному, кому как придется. А ваша задача всем миром решить, как поднять страну. Почему ваша страна должна оставаться бедной? В России много природных ресурсов, в ваших людях огромная энергия. Почему вы не можете прогрессировать? Настало время действовать, а не рассуждать и планировать. Когда человек в критическом состоянии, тогда не думают, как и когда провести рентгеноскопию, — его оперируют. Объедините две энергии: ту, что в ваших телах, и ту, что находится в вашей земле. Объедините помыслы.

— Все люди, видимо, должны работать как созидательная команда не только в России, — оторвавшись от портрета, сказал Володя. — Весь мир должен действовать воедино. И мы особенно благодарны Вам, Бабаджи, не только за этот совет, но и за постоянную работу над тем, чтобы помочь людям улучшить самих себя.

— Правило Божье заключается в том, что качество всегда сильнее количества, — продолжил Бабаджи. — В настоящий момент действует принцип круга, волны которого сломают этот год. Считайте это хорошим делом. Понимание — это явление Божьего благословения. Предположим, один человек напал на другого. Хорошо, если в какой-то момент тот, кто нападал, поймет, что он делает плохо. И тот, на кого напали, тоже говорит, что это плохо. Тогда почва для объединения уже готова, — потому, что оба понимают. Сейчас люди хотят слушать мудрые мысли о мире, о коллективной работе, о том, как жить счастливо в любой стране. Все мы сейчас, к великой радости, хотим стать учениками Мира. Что-то лучшее должно произойти на Земле. Человечество готово к этому. Каждый ребенок готов пойти в школу, чтобы учиться. И сейчас учителям надо написать на доске: «Давайте работать вместе! Давайте работать вместе!» Во всех странах люди готовы к этому, только нужно приложить немного усилий.

Сейчас уже пришло время, чтобы собрать вместе хорошие мысли и плодотворные идеи. Пять или семь лет назад люди были готовы говорить лишь о своей религии, сейчас же после встреч с представителями разных религий я чувствую, что они готовы признать, что все верят в одного Бога. Моисей, Христос, Мухаммед и другие мессии — все они несли людям, в принципе, одну истину. А раньше они не могли выносить эту правду, эту истину. В том, что теперь положение меняется, я убедился не раз. Например, недавно была панихида по поводу кончины православного священника отца Грегориуса. Он был архиепископом Сирийской православной церкви и президентом Всемирного конгресса церквей, очень много занимался миссионерской работой в штате Керала на юге Индии. В разных провинциях отец Грегориус объединял людей именем Иисуса. Когда он умер, то архиепископы и священники Сирийской церкви решили пригласить меня как главного гостя, чтобы освятить мемориальную службу. Его Святейшество Map Тома Матеус II — католикос Востока, послы в Индии из многих стран, включая Россию и Украину, приехали на эту службу.

^{В.В.Надёжин за работой}

Там я сказал: «Что же является величайшей заслугой отца Гревориуса? То, что он уважал все религии, верил в единого Бога, верил в Иисуса как в своего Учителя». Послы, священники, Его Святейшество говорили о том же — отец Грегориус считал все религии равными. Там я почувствовал, что люди начинают это понимать. И это их понимание возрастает с каждым днем.

^{После беседы}

Я увидел тому доказательство, когда меня пригласили посетить Дева Шариф — редчайшую мусульманскую святыню недалеко от Лакнау. Это одна из трех святынь, где собирается самое большое количество мусульман. Две других — Мекка и могила святого Моиннуддина Чисти в Аджмере. Считается, что 21 поколение Мухаммеда продолжается в Дева Шарифе. Когда мы приехали туда, то пир (мусульманский старейшина) сказал, что в предыдущую ночь у него было видение, из которого он понял, что должен поставить мне стул и принять мое благословение. Тогда я почувствовал, что Бог сейчас хочет, чтобы мы все объединились.

— К сожалению, часто церкви мира говорят одно, а делают другое, — обратился к Махараджу Владимир.

— Руководство той или иной религиозной конфессии — это одно, — сказал Бабаджи, — а религиозное чувство людей совсем другое. Возьмем, к примеру, Иисуса. Он — проявление Божественной любви на Земле. Официальная же религия может управляться любовью, а может и нет.

— Не переоцениваете ли Вы людей в том, что они готовы для такого понимания. Просто Вы очень любите их и думаете о них лучше, чем они есть! — не унимался художник.

— Это не так. Бог всемогущ, и если человек к чему-то не готов, то он легонько подтолкнет колеблющегося в нужном направлении. Когда ребенок плачет, мать берет его на руки, прижимает к груди, и тот успокаивается. Так же поступает и Бог. Он щедр и всегда посылает нам излечение. И все тянутся к нему.

То, о чем говорил Бабаджи, так близко сердцу любого человека. Неграмотный пенджабец в своих прозрениях поднимается до той высоты, где духовность как одна всеобщая любовь лечит и объединяет. И каким печальным контрастом выглядит позиция иных священнослужителей, пытающихся посеять среди людей ненависть и агрессию.

Тоталитарные секты — сегодня под пристальным вниманием православной церкви и нашей общественности. И это вполне понятное внимание. Духовная свобода, обрушившаяся на нашу страну, открыла двери и духовному опиуму. И он хлынул к нам из-за рубежа под разными «этикетками» и в разных «упаковках». Да и своего отечественного сырца оказалось предостаточно. Я имею в виду угрожающе растущее количество магических салонов, предлагающих услуги колдунов, снимателей сглазов и венцов безбрачия. И было бы наивно судить обо всем, что связано с экстрасенсорикой, по этим проявлениям, как по, например, «богородичной» церкви нельзя судить о всем православии. В любом духовном движении есть свои секты и свои сектанты. Суть в том, что это тоже форма человеческой веры. Далеко не все секты выживают и становятся привлекательными для многих людей. Но бороться с ними запретами, гонениями — не выход. Веру нельзя убить. А чтобы меньше было фанатиков, в какие бы одежды они ни рядились, нужны знания и свобода совести, — совести, воспитанной на общечеловеческих ценностях. Об этом так просто и так мудро говорит Бабаджи. Как же хочется поверить, что он прав и что люди готовы принять истину о том, что Бог един для всех, и все пророки говорили его устами. Иначе, с каким багажом мы вступим в третье тысячелетие?

Н.А. Тоотс

Дели — Москва