Дельфис

Б.А.Смирнов-Русецкий: Когда я приобщился к теософскому учению, я увидел мир по-иному. Это произошло в 17 лет. Я учился в инженерно-экономическом институте. Помню: сидишь на лекции и машинально что-то рисуешь. Смотришь — рождаются какие-то образы.

Постепенно часть из них легла в основу сначала рисунков, потом живописи. Я тогда испытывал большой недостаток мастерства, но шли занятия в студии И.И.Рерберга, и техническая сторона отрабатывалась. Рерберг был художником, который ничего не навязывал. Я показывал ему свои работы, он не осуждал, а просто делал небольшие замечания. И вот такое сочетание: с одной стороны приобщение к технике живописи, с другой — духовная литература, которая давала иное постижение мира.

Взять хотя бы В.И.Крыжановскую. Например то, как она описывает гибель планеты. Это очень яркие описания. Не дай Бог, чтобы это произошло. Я просто хочу сказать, что художнику нужен какой-то яркий образ. Не просто теория. Для меня «Тайная Доктрина» дает образы, теософская литература дает образы, но, когда я читаю Ауробиндо Гхоша, у меня этого не происходит. На мой взгляд он более рационален. И меня удивляет, что он ни слова не говорит об Иерархии, словно ее не существует.

А между тем Иерархия — это величайшее благо. Вот представьте себе, что ее не было бы. Конечно, есть люди, которые сами открывают общение с Высшим, но их ничтожно мало. А для большинства нужны промежуточные звенья связи с Высшим Миром. И тут необходима Иерархия.

ВОПРОС: Все-таки, возможна ли непосредственная связь с Высшим Миром без Иерархии?

Смир.-Рус: Я думаю, что возможна. Это как некое озарение, которое подготавливается, конечно же, прошлыми жизнями. По опыту Елены Ивановны мы знаем, что связи прошлого существуют, и несомненно, что в искусстве эта связь приходит к человеку по-своему, в виде озарения. Для меня в этом смысле большую роль играет природа. Высшее проявляется, как и во многом другом, но в природе особенно. Поэтому я очень люблю китайских философов и Пифагора, которые выдвигают идею присутствия Высшего в природе.

^{Б.А.Сиирнов-Русецкий. 1993 г.}

ВОПРОС: Является ли искусство связью с Высшим, с религией?

Смир.-Рус: Несомненно, если это искусство направлено на определенную цель. Искусствоведы, когда начинают объяснять живописное полотно, в большинстве своем говорят о формальных элементах картины. Рассказывают о социальных корнях, о связи произведения с эпохой, но обычно не ставят вопрос: к чему оно ведет? Что раскрывает? Ведет ли к постижению Высшего, к достижению более тонкого астрального плана, духовного плана? Или оно раскрывает самые низкие стороны человеческого существа? И такое бывает. Те духовные токи, что идут от художественного произведения, раскрывают в нас самые разные стороны.

Вот портрет Лопухиной В.Л.Боровиковского. С одной стороны — он представляет нам жизнь молодой красивой женщины того времени. А можно его воспринять иначе.

Это погружение, своего рода, в легкое марево астрального мира некого романтического звучания, как музыка.

Вам трудно объяснить словами эту музыку, вы просто чувствуете что-то милое, доброе, хорошее. Это романтическо-астральный план, но план невысокий. А когда мы видим, например, картину Н.К.Рериха, здесь уже совсем другое. Мы можем воспринять ее рассудочно: вот Св. Сергий показан с храмом. Сергий наш духовный строитель, и отсюда к нам приходит мысль о духовном строительстве на Руси. Это круг ментальных размышлений. А можно приобщиться к мощному влиянию этой фигуры, к ее ауре и бессловесно воспринять, как нечто словами невыразимое, но идущее от картины, как бы некую мощь, связанную с Сергием. Это уже из духовного плана, очень трудно выразить словами. Лао-Цзы замечательно сказал: «Живопись показывает Дао». Выразить «Дао» словами нельзя, и чем-то другим нельзя, а живописью можно.

Высшее начало в одном образе можно раскрыть.

ВОПРОС: Каково место психической энергии в этой работе?

Смир.-Рус: Психическая энергия в данном случае — инструмент. Происходит приобщение к высокому образу.

Дело в том, что понятие мысли — очень сложное. Есть мысль чисто головная, а есть мысль сердечная. Говорят: «положите мысль на сердце», т.е. пропитайте ее духовной энергией. Такая мысль может жить века.

Когда я прихожу в Эрмитаж, то подолгу смотрю картину Рембрандта «Возвращение блудного сына». Это работа высокого духовного наполнения. На картине изображена не просто библейская история, не просто раскаяние человека, вернувшегося к своему родителю. Когда вы смотрите на него, видите не просто отца по крови, а отца в высоком духовном смысле, человека, который открывает другим какую-то ступень познания, и вы как бы присутствуете при раскрытии акта высокого посвящения. Эту картину именно так и нужно расценивать, и она звучит как торжественная музыка, совершенно не передаваемая словами.

ВОПРОС: В последние 10-12 лет вновь проснулся интерес к двум художникам, Х.Босху и П.Брейгелю. Почему? А также интерес к экспрессионизму?

Смир.-Рус: Если говорить о Босхе, да и о Брейгеле в какой-то мере, то, как художников средневековья, их, видимо, интересовало колдовство, тема запретных движений человеческой души. Может быть здесь проглядывал интерес ко всему чудесному, фантастическому. К сожалению, темный мир привлекает человека не меньше, чем светлый, а может быть и больше. Я по своему опыту могу сказать, что светлый мир, чтобы сделать его осязаемым, насыщенным, требует очень высоких энергий.

Темный мир, чтобы его написать, материализовать, требует немного усилий. Это довольно просто. Большинство современных художников бродят вокруг темного мира, и в основном их экспрессионизм построен на этом. Слово экспрессия — означает выразительность, но темная выразительность дается гораздо проще, чем светлая. Для последней нужно развить в себе способность видеть светлое, да и мастерства, наверное, побольше надо. Если говорить о реалистах-передвижниках и портретистах более раннего периода — Боровиковском и Левиц-

ком, то мне всегда казалось, что искусство последних — ступень более высокая. Ведь картины передвижников — это даже не реализм, а скорее натурализм, информация о быте. Это ступень вниз. Их произведения в большинстве своем не дают работы воображению. Это информация, не имеющая глубины. Форма у передвижников фотографична. Это чисто описательное действие, передающее ситуацию. В 50-70-е годы прошлого столетия в мировоззрении русской интеллигенции господствовал материализм, который утверждал, что ничего духовного не существует. «Умрешь — лопух вырастет», — говорил Базаров. Поэтому и художники не стремились выразить ничего, что выходило бы за пределы реальной жизни, даже когда брались за Евангельские сюжеты. Например, у Н.Н.Ге — «Беседы Пилата и Христа». Пилат на картине

— самодовольный римлянин, а Христос какой-то старый поникший еврей, ничего в нем нет духовного. Даже удивительно, как художник мог так изобразить Христа. У Крамского — «Христос в пустыне» — более возвышенный образ. Но все-таки это скорее просто размышляющий человек и ничего больше.

А.Толстой, как он детям рассказывал о Христе? Только как о человеке, он не пытался показать в нем божественное начало. У Толстого в пересказывании Евангелия и слова нет о воскресении. Здесь он был скорее на позиции материалиста. Или взять его героя Пьера Безухова. Помните, как через него Толстой рассказывает о масонстве.

Оно обезличено, и ничего духовного в нем нет. Или почти ничего. Потому что сам Толстой был в сущности материалистом. Он говорил о духовном, интерпретировал многие духовные учения, но подходил к миру скорее материалистически. Это тоже характерно для того времени.

А вот в 80-90-х годах прошлого столетия стал нарастать интерес к спиритизму, к духовному. Тут произошел перелом и наступила другая эпоха с совсем другими мыслями и исканиями. Так что искусство имеет еще один аспект, показывает уровень культуры, духовной культуры на тот или иной отрезок времени. Эпоха Левицкого, Боровиковского — это время развития масонства, когда духовная сторона человека интересовала художника больше, потому и трактовался человек более глубоко и тонко.

Все зависит в конечном итоге от того, что художник в себе несет. И художник, и зритель должны быть связаны, но настоящий мастер обычно опережает зрителя. Годинский приводит интересный образ. Он говорит, что духовное сознание человечества представляет собой треугольник. На вершине стоят высочайшие люди, умы духовно развитые, а дальше идут слои. Со временем там, где раньше была верхушка, оказывается уже слой людей, т.е. чем дальше, тем шире открывается людям истина и то, что раньше было известно лишь малому количеству людей, постепенно становится общим достоянием. Это значит, что идет процесс эволюции.

На своих выставках я наблюдаю этот процесс. Лет 20- 30 назад тот духовный поиск, что находит выражение в моем, например, творчестве для многих был в диковину.

Людей, которых это интересовало, находилось очень мало. Конечно, более широкий показ выставок Н.К.Рериха, большая популяризация всего его творчества сыграли большую роль. Духовные искания в обществе все больше разгораются, особенно сейчас, когда уже нет запретов на Агни Йогу, на теософскую литературу. Правда, иногда они носят уродливый характер и приводят людей не туда, куда нужно. И тем не менее — прогрессируют.

ВОПРОС: Известно, что у каждого человека, у каждой жизни есть своя цель. Как ее узнать?

Смир.-Рус: Совершенно верно, каждый человек рождается с определенной миссией. Представьте себе, что вы учились в школе и прошли всего 3-4 класса. Ясно, что вам надо продолжить образование. Так же точно каждая человеческая жизнь — это одна из страниц всей книги его жизней, всех его воплощений. В одной жизни мы приобретаем один опыт, в другой — иной. Почему сегодня человек рождается сапожником, а в следующем — художником или артистом? Потом он может быть начальником, царствующей особой. Потому что каждый такой жизненный опыт обогащает нашу индивидуальность. А вот как узнать свое нынешнее предназначение? Какое вы получили задание из прошлого?

Обычно человек должен узнавать и развивать в себе те качества, которых ему не хватало. В Учении говорится: «Тот учитель, кто может ступать по земле», кто умеет соизмерять свою деятельность с жизнью, кто умеет жить не в одних только мечтах, а и в реальном действии.

Н.К.Рерих мог соединить Высокое с реальным. Если почитать его письма к В.Шибаеву, то в одном месте он говорит: «К сожалению, медитирующих очень много, а работающих мало». Если вы работаете в каком-то направлении, то работайте практически. Если мы будем только медитировать, то дело не продвинется.

Но вернемся к вашему вопросу: как узнать свою миссию? Вы знаете, что с раннего детства во многих детях формируются определенные способности: одних влечет к музыке, других к рисованию, третьих к ремеслу, четвертых к математике и т.д. Вот оно, призвание — это и есть первый ответ на ваш вопрос. Но бывают и другие ситуации. Я сам три года назад преподавал в школе и видел немало ребят 9-10-х классов, которые не знают, куда податься. Тогда жизнь начинает их толкать то в одну сторону, то в другую. Человек начинает пробовать то одно дело, то другое, и подсказки жизни выводят его на свой путь. Вот второй ответ на ваш вопрос. Бывали в моей судьбе моменты, когда жизнь толкала меня на такую деятельность, которая казалась мне ненужной и даже неприятной. Но потом я понимал, что мне это, оказывается, было необходимо для развития определенных способностей: четкого мышления, общения с людьми. Вот когда я, например, работал педагогом. Все это меня многому научило. Подсказки жизни — великое благо.

ВОПРОС: Скажите, пожалуйста, если человек испытывает сильное желание освобождения души? Как тут быть?

Смир.-Рус: А не думали ли вы, что в этом есть элемент эгоизма? Наверное, нет. А ведь на вас лежит еще одна высокая обязанность — помощь людям. Пока вы не осознаете эту обязанность, вы не уйдете спокойно. Помогать можно чем угодно. Я вот в монастырях часто слышал такое: «Я здесь спасаюсь, а вы погрязаете в темном мире». Возьмите любого из наших святых, разве они не помогают людям, а только сами спасаются? Вы читали книгу «О жертве»? Там рассказывается о том, что и Моисей хотел уединиться, но ему была поставлена задача «строить храм». И он строил. Св. Сергий тоже хотел бы жить в одиночестве и беседовать со зверями. Но и ему было дано указание строить монашеские общежития, и до конца жизни он делал это.

Вот и Акбар Великий стремился уйти под сень храма, но он был императором и должен был довести свою государственную деятельность до конца. Стремление к духовному освобождению бывает у многих, но ведь у каждого человека есть свой духовный долг, и до тех пор, пока он не будет выполнен, спокойно уйти из этой жизни нельзя. Запомните это твердо.

Редколлегия