Дельфис

Русские философы о всеобщем воскресении

Идея всеобщего воскресения из мёртвых воспринимается по-разному. Для кого-то это невозможное чудо, сказки, способ привлечения людей к религии, а для кого-то это вполне естественное событие, что даже и не кажется чудом. Например, писатель и философ Дм. Мережковский писал, что с точки зрения опытного разума рождение человека не более понятно и закономерно, чем его воскресение, «и переход из небытия довременного во временное бытие жизни отнюдь не менее “сверхъестественен”, чем переход из временного бытия жизни в вечное бытие Воскресения».

Каким образом жизнь стала подвластна смерти? Почему дерево или животное, достигнув определённого возраста, начинает дряхлеть и умирает? Если принять во внимание, что мир сотворён всемогущим Творцом, пребывающим в вечности, то смерть могла возникнуть только в силу определённых причин, нарушивших естественный порядок вещей. Человек сотворён по образу и подобию Божию, следовательно, должен обладать всеми Его качествами, в том числе, и бессмертием. Но вот в мир вошёл грех: своеволие человека нарушило связь с Богом, и начался процесс распада: человек стал смертен, дерево точат черви, тление поражает животных. Значит, бессмертие невозможно? Однако теперь учёными установлено, что клетки, из которых состоит живой организм, могут постоянно обновляться и восстанавливать свою силу, то есть быть бессмертными. Следовательно, человеку надо восстановить нарушенную связь с Богом, избавиться от греха, и он снова станет бессмертным! Но так ли просто восстановить разрушенное, и какой путь избрать, чтобы навсегда избавиться от рабства греха?

^{Виктор Васнецов. Плащаница}

Христиане верят, что исполнение этого предначертания возможно только соединением с Христом, вхождением в Его жизнь через врата смерти и последующего Воскресения.

Существует во всём этом некоторый парадокс, поскольку если мы верим, что Иисус Христос безгрешен, то смерть для него в принципе невозможна: Он мог умереть, только добровольно взяв на Себя суммарный грех человеческий, умереть на Кресте, не выдержав этого груза. Ибо мы верим, что Иисус, будучи не только Богом, но и совершенным человеком, переживал боль каждого в Своём сердце, и Его человеческое сердце не выдержало. (Кстати, по свидетельству патологоанатомов, именно при разрыве сердца наблюдается истечение из тела умершего крови и воды, как было в случае с Иисусом.)  Однако возможно ли одному человеку взять на себя боль миллионов? Понести на себе болезни и грехи множества людей? Св. Григорий Нисский (мистик из Каппадокии, IV в.) объясняет это путём сравнения: «Как бывает у нас по связи между членами, что если что-нибудь случится с оконечностью ногтя, то всё тело разделяет боль со страждущим членом, потому что сочувствие проходит по всему телу, — так, соединившийся с нашей природой принимает и наши немощи, по слову Исайи: “Он взял на Себя наши немощи и понёс болезни, подвергшись язвам за нас, чтобы мы исцелились Его язвою”. Спаситель был единственным здоровым членом в больном организме человечества. И хотя Он не имел никакого греха, однако, вполне страдал болезнью за грех, то есть страдал той именно болезнью, какую испытывал на себе весь больной организм человечества. Следовательно, Он страдал и умер не за свой грех, которого у Него не было, а за грех всего организма, а потому и спасение приобрёл не одной какой-либо части его, а всему организму».

Иисус должен был жить и воскреснуть как осуществление истинной человеческой жизни, в которой не было элементов греха, то есть почвы для разложения. По мысли Вл. Соловьёва, смерть есть распад тела в результате того, что дух слабый и мёртвый не способен поддерживать распадающуюся связь элементов организма. Следовательно, нужен сильный дух, способный управлять телом, и тогда распад остановится, ибо сила духа живого будет постоянно обновлять жизненные ткани организма.

Богочеловеком Христом совершён удивительный переход человека в новый тип существования. «Явление Плоти Воскресшей и есть первая точка этого нового миропорядка, новой ступени мировой эволюции, перехода материи из состояния органического к сверхорганическому, от равновесия, неустойчивого к победе живого над мёртвым, личного над безличным — к равновесию устойчивому» (здесь и далее выд. жирным шрифтом Е.Г.), — пишет Дм. Мережковский. Действительно, поступательное движение эволюции — от рождения из неорганической материи к органической, а вслед за этим появление человеческого сознания, то есть рождение духовного из материального, убеждает нас в возможности чуда. И если два чуда уже свершились, то возможно и третье: победа силы духа над настоящей формой бытия, то есть переход в новый способ существования.

«Духовная сила, — пишет Вл. Соловьёв, — внутренне свободная в Христе от всяких ограничений, нравственно беспредельная, естественно освобождается в Его Воскресении и от всяких внешних ограничений, и прежде всего от односторонности бытия исключительно духовного в противоположность бытию физическому; воскресший Христос есть больше, чем дух, дух не имеет плоти и костей, дух не вкушает пищи, как дух навеки воплощённый; Христос со всею полнотою внутреннего психического существа соединяет и все положительные возможности бытия физического без его внешних ограничений. Всё живое в Нём сохраняется, всё смертное побеждено безусловно и окончательно».

Воскресение в христианстве

Христиане верят, что наше будущее воскресение непременно связано с вхождением в жизнь, бытие Иисуса Христа, мистическим Телом Которого мы все и являемся. Невозможное человеку, говорится в Евангелии, возможно Богу, и если сам человек не способен обратить тленное в нетление, то входя в жизнь Бога, облекаясь в Иисуса Христа, это становится реальным. В Первом послании к Коринфянам ап.Павел пишет: «Но Христос воскрес из мёртвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так и через человека и воскресение мёртвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своём порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его».

О.Александр Мень развивает мысль ап.Павла до космических масштабов: «Христос в этом отношении является «первенцем» — как человек, приобретший новую жизнь. Он первый обрёл духовное тело, первый вошёл в вечность в духовно-душевно-телесном единстве личности. Это и есть то, чего чает христианство. Смерть побеждается, небытие и грех побеждаются, наша душа, скомканная, маленькая и жалкая вырывается на колоссальную свободу. И между нею в нынешнем её состоянии и тем огромным развёртыванием, которое её ожидает, такая же гигантская дистанция, как между молчаливым эмбрионом в утробе матери и гением, скажем, Леонардо да Винчи или Эйнштейном, который из этого эмбриона родился». Таким образом, о. Александр Мень утверждает Воскресение Иисуса Христа во всём объёме Его личности: духовно-душевно-телесном.

В одном из писем Елены Ивановны Рерих читаем: «Сейчас никто из интеллигентных или просвещённых людей не сомневается, что Христос воскрес не в своём физическом теле, но в теле тонком, или теле Света»¹. При этом она ссылается на речения ап.Павла о том, что «тленное не может стать нетленным» и другое — «не умрём, но изменимся». Внезапные появления и исчезновения Христа после Его Крестной смерти и Воскресения рассматриваются в Агни Йоге как проявления, характерные для тонкого тела, его материализации и дематериализации. 

Согласно учению Живой Этики, люди нынешней Пятой Расы, пребывают в плотных, то есть физических телах, а Шестая приобретёт новые, тонкие тела, которые будут представлять собой уплотнённый астрал, — состояние, при котором астральное тело становится доступным восприятию его обычным зрением (в отличие от невидимого астрального тела) и способным к активным действиям на физическом плане, в том числе в общественной среде. «Уплотнение астрала есть уплотнение тонкого тела почти до физического. Состояние, в котором пребывает большинство Великих Гималайских Адептов. Более подробных разъяснений об этом уплотнении дать не могу, ибо не имею разрешения» (из письма Е.И.Рерих от 24.06.1935 г.). Революция грядёт и скоро, но духовная. Сейчас пространство напитывают мощнейшие энергии приблизившегося настоящего Мессии, который не ступит на Землю, но останется в уплотнённом астрале².

Да, ап. Павел пишет, что «тленное не может стать нетленным», но тленное, плотское может преобразиться, изменить свою структуру, то есть «облечься в нетление». «Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся. Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся; ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечётся в нетление и смертное сие облечётся в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою» (1 Кор. 15:54).

^{Михаил Нестеров. Воскресение}

Почему христианство настаивает на воскрешении плоти при Всеобщем воскресении? Потому что Христос вошёл в мир через воплощение, дабы преобразить всё тварное. Душа наша и без того бессмертна, а плоть и вся тварь чает бессмертия, надеется, «что освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8:20-21). Освобождение же это возможно лишь через преображение всего низшего, тленного, через трансформацию душевного в духовное. А для этого необходимы: колоссальная внутренняя работа, раскрытие сердца, приобщение к Духу Христову, а также огненные испытания, как пишет о том ап.Пётр: «Возлюбленные! Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного…» (1-е Петра, 4:2).           

Преп. Иоанн Дамаскин так пишет об этом в «Слове на Успение»: «Нужно, чтобы тело чрез смерть, как бы чрез огонь в горниле, подобно золоту, очистившись от земной и мрачной тяжести тления, возрастало из гроба нетленным, чистым и озарённым светом бессмертия».

По словам преп. Макария Великого, истинная смерть совершается в сердце, ею умирает внутренний человек, «посему, если кто перешёл от смерти (этой, внутренней) к жизни сокровенной, то он истинно во веки живёт и не умирает. Даже если тела таковых и разрушатся на время, то снова будут воскрешены во славе, потому что освящены. Поэтому смерть христиан называем сном и успением».

Душевное и духовное

Наше смертное облечётся в бессмертие, когда мы воскреснем не в душевных, но в духовных телах. Переход от «душевного» к «духовному» происходит тогда, когда человек постепенно осознаёт себя как духовную личность, как творческую энергию, способную творить всё новое. И как творческая, духовная личность начинает жить другими ценностями и другими целями. Русский мыслитель Иван Ильин называл эту творческую энергию «искрой Божией» (»зерно духа» — согласно Учению Живой Этики, или Агни Йоги. — Ред.), которую человек должен принять и утвердить в себе «как свою подлинную и собственную сущность; человек должен предаться этой духовной искре, потерять себя в ней и тем самым найти себя вновь. Тогда он сам станет Божией искрой и сумеет разжечь её в целое пламя, а себя превратить в несгорающую купину духа».

Поэтому и говорится: «но не духовное прежде, а душевное, потом духовное». То есть, чтобы явилось тело духовное, человек должен пройти через стадию душевную, и лишь когда умрёт душевный человек, родится новый — духовный, с телом, подобным тому, которое видели ученики у воскресшего Господа.

Не могут наши тела воскреснуть в том виде, в каком были на земле, утверждает св. Лука (Войно-Ясенецкий),  «ибо плоть и кровь не наследуют Царствие Божие». Но мы будем жить вечной жизнью в образе духовном, в котором сохранятся семена нашей телесно-душевной жизни. Живые люди воскреснут в телах, которые будут способны жить в горнем Иерусалиме. Это возможно потому, что дух творит тело, созидаёт себя, свою форму. Как пишет св. Лука,  «когда придёт время воскресения мёртвых и тленное облечётся в нетление, тогда бессмертный дух человеческий, может быть, найдёт и все те элементы, из которых состояло земное тело наше. Поэтому не можем не верить в то, что дух наш снова создаст из распавшейся на атомы материи наши тела, но уже не прежние, душевные, а новые, духовные. Это нисколько не противоречит разуму, это признают многие серьёзные философы».

О том, что воскресшая плоть будет отличаться от теперешней, говорит и Георгий Флоровский: «Все же свойства теперешних тел изменятся, и будущее тело будет построено из другого, из “лучшего”, из “одухотворённого” вещества».

По мнению автора статьи, воскресение не означает «дематериализацию», как пишет о том Е.И.Рерих. “Ведь Тело Христово, по словам Павла, есть тело “духовное”» — вовсе не дематериализованное, но полностью оживотворённое энергиями Духа. Тело Бога, где пылает Дух, — как гласит заглавие прекрасной книги Даниэль-Анжа», — пишет французский богослов Оливье Клеман («Истоки»: Богословие отцов Древней Церкви. М., Путь, 1994) ³.

Отцы церкви о воскресении плоти

Догмат о телесном воскресении Иисуса является наиболее спорным для всех не христиан, поэтому раннехристианским философам приходилось отстаивать его перед язычниками, иудеями и эллинами. Эллины, хотя и не отрицали бессмертия души, но о телесном бессмертии говорили как о нелепице. Плотин, например, писал: «По твоему мнению, ещё мало того, что мы носим отпечаток (= тело), в который нас облекла природа; нет, ты к тому же требуешь от меня добровольного согласия, чтобы отпечаток этого отпечатка и далее оставался со мной, чтобы он продолжал своё бытиё, как если бы он действительно заслуживал внимания!» Против «эллинизации» христианства выступал ап. Павел. В Первом Послании коринфянам он писал, что наша вера лишается основы, если Христос умер и не воскрес; что если Он навсегда остался в царстве смерти, то обессмысливается Его Крестная смерть, и Он не может быть нашим Искупителем. В подобном случае наша любовь адресовалась бы мертвецу, трупу, и наша вера свелась бы к воспоминаниям о некоем человеке, учителе из прошлого, а не о Том, Который сказал о Себе: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).

Отцы Церкви учат, что тайна воскресения из мёртвых сопряжена с другими истинами веры. Один из примеров — Сотворение мира: если всё, что существует,— и духовное, и материальное, — сотворено Богом, то есть является желанным для Него, тогда ни одно из тварных созданий Божиих не напрасно. И в Воскресении Христовом прославлено всё человеческое существо: и душа и тело, ибо «Бог творит всё новое». В этом и заключён сотериологический (библейское учение о тварном спасении) смысл воскресения из мёртвых. То, что Христос воспринял плоть, стало ключевым моментом искупления рода человеческого. Вот какие аргументы приводит Ириней Лионский (известный богослов, II в.): если хлеб и вино «принимают в себя Слово Божие и становятся Кровью и Телом Христа и если этим укрепляется и строится субстанция нашей плоти, как тогда могут они (гностики. — Ред.) оспаривать, что плоть способна воспринять Божий Дар — жизнь вечную? И при этом она (плоть. — Ред.) питается Кровью и Телом Господа и является одним из Его членов».

У Григория Нисского есть интересное замечание по поводу Евхаристии, в которой мы причащаемся Крови и Плоти Христовой: «Но хотя эти Тело и Кровь являются для человека пищей, однако, они совершают в его организме процесс, обратный по сравнению с обыкновенной пищей. В то время как обыкновенный хлеб и вино прелагаются в тело и кровь человека и потому перестают уже быть хлебом и вином, Тело и Кровь Иисуса Христа, наоборот, в себя прелагают человеческую плоть и кровь. Тем самым человеческая природа обожествляется и возвышается до того состояния, на которое поднята человеческая природа Бога Слова. Человек истинно делается нетленным, потому что преобразуется в тело нетления, но преобразуется не духовно, а действительно, потому что принимает в себя истинное Тело и истинную Кровь своего Спасителя».

Не надо, однако, абсолютизировать роль Евхаристии в обожествлении человеческой природы. Главным всё же является личная духовная работа, прежде всего — работа сердца. Если человек причащается Тела и Крови Христовой, но при этом остаётся равнодушным к страданиям ближних, то духовной работы, а следовательно, и преображения не происходит. Лишь причащаясь к чужому страданию, мы становимся сонаследниками Христа. На высшей ступени уподобления Христу человек уже способен на жертву — полного отказа от себя, своей воли ради спасения ближнего. Но способность на жертву возможна лишь в результате глубокого внутреннего очищения, то есть опять же духовной работы, сопряжённой с огненными испытаниями, истинным сердечным горением⁴. Таким образом, Евхаристия, как и другие Таинства Церкви, это лишь возможности для восхождения человека к высшему.

С воплощения, в котором тварная человеческая природа соединяется с нетварной, божественной, начинается домостроительство Сына Божия (идея и сила спасения человечества от греха). Преодолевая разделённость твари и Творца, Слово принимает в Себя человечество, как бы включает его в Свою ипостась. Можно сказать, что с этого момента человеческое естество становится для Сына Божия «в такой же степени Его собственным, как и Его Божественная природа», как пишет прот. Иоанн Мейендорф. Поскольку Его ипостась, обладающая божественной природой, воспринимает в Своё «Я» человеческое естество для того, «чтобы умереть и воскреснуть». Прекрасно это выражено у Григория Паламы: «Настолько велико, божественно, несказанно и недомыслимо то, что наше естество становится богопричастным, и благодаря этому нам даётся возможность восхождения к лучшему…». И в другом месте: «Один Он, воскресив Себя на третий день, не возвратился снова в землю, но вознёс на небо наше смешение и, как богопричастное, сделал его сопрестольным Отцу».

Это соединение двух природ в Личности Бога-Слова и есть корень нашего спасения.

Здесь уместно напомнить о синэнергии, то есть взаимопроникновении божественности и человечности, которая стала следствием союза, совершённым во Христе: энергия Самого Бога становится через человечность Христа причастной всей человечности, преображая её в свет. Французский богослов XX века Оливье Клеман указывает на то, что «с момента Вознесения прославленное Тело Господа, это Тело, сотканное из нашей плоти и всей плоти земли, находится в самом лоне Троицы. С момента Пятидесятницы — события, которое получит окончательное завершение, исполнение только во время парусии⁵, — богочеловечность, это «одухотворённое» тело, которое уже является прославленной, эсхатологической формой творения, приходит к нам в таинствах Церкви, в Церковь через жертву Христа, становится реализацией тайны Царства. Святой Дух, призываемый не только на святых, но и на собрание всех верных, воплощает нас в это «тело Божие».

^{Александр Иванов. Явление Христа Марии Магдалине после Воскресения}

Ап. Павел пишет: «Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные, и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор. 15:47-49). (Перстный — то есть умирающий, гибнущий, небесный — пребывающий в бессмертии.) Носить образ небесного — значит облечься во Христа, обожиться, пропитаться Его энергиями.

«Плоть Спасителя, — говорит св. Григорий Нисский, — была взята не откуда-либо ещё, а именно от нашей природы, так что Спаситель есть часть целого человечества, которое представляется нам как бы одним живым существом, или лучше — одним громадным организмом, по отношению к которому все отдельные люди составляют части или члены. Поэтому кровавая искупительная смерть Иисуса Христа не только не чужда, а напротив близка всему человечеству, потому что в Лице Его человечество принесло в жертву Богу единокровного себе члена. Единородный Бог, всех нас, сделавшихся сообщниками Ему по плоти и по крови, искупив, как бы каких военнопленных, родною нам кровью примирил с Собой мир. Если же по родству Спасителя с общею человеческой природой каждый человек имеет в Нём единокровную себе жертву за свои грехи, то каждый по тому же самому родству природы может воспользоваться и плодами этой жертвы: очищением от греха и освобождением от смерти».

Следуя за мыслью св. Григория Нисского, «плодами жертвы» можно воспользоваться и при жизни. Да, собственно, и необходимо, иначе жертва окажется напрасной!

Прижизненное воскресение: Катары, Гностики, Кахуны

Идею прижизненного воскресения можно встретить в самых различных религиозных учениях, как прошлого, так и  и настоящего. Так, учение катаров («чистых») — учение, возникшее на Юге Франции, в основе которого лежала идея перевоплощения души и единения с Богом в христианском контексте. Катары отрицали Церковь, проводя службы в частных домах, за свои идеи преследовались инквизицией, их последним оплотом стала неприступная крепость Монсегюр в Пиренеях, где французскими солдатами было сожжено несколько сот человек.

Катары ожидали пришествия Святого Духа и наступления Царства Света. Основным их постулатом было поучение Иоанна Богослова: «Пока у нас будет Свет, верьте в свет. И вы станете детьми Света». Катары верили, что Царство Света наступает для человека при жизни. Три основных обряда катаров вели к постепенному преображению физических тел: малое благословение связано с помощью внутреннего Учителя и очищением психических сил; обряд преломления хлеба символизировал поглощение жизненных и чистых эфирных сил; большое благословение, утешение, символизировало прижизненное преображение физического тела в чистый свет. При этом посвящённый должен был увидеть «форму света» своей души и осознать единение, брачный союз со Своим Высшим «Я».

О прижизненном воскресении говорили и гностики. Гностиками (греч. gnоsij — знание) принято называть (начиная с 1970-х гг. XX в.) представителей религиозных течений, пытавшихся сочетать Евангелие с восточно-эллинистической теософией и мифологией. Они принимали лишь духовную сущность Искупителя, полагая физическое тело лишь временной, косной оболочкой. Расцвет гностицизма приходится на II–III века, но влияние его было более продолжительным.  Одним из первых гностиков считался самарянин Симон Гиттонский (Деян 8:9-24). За ним следуют: Досифей, Менандр, Иустин Гностик, Керинф, Саторнил, Василид, Валентин, Карпократ и их последователи, а также группы каинитов, нахасенов (офитов). До середины ХХ века было известно считанное число памятников древнего гностицизма: Пистис София, Тайна великого Слова, Ев. Марии, Оды Соломоновы. Сведения о прочих извлекались из полемических произведений отцов Церкви и древних церковных писателей (свт. Иринея Лионского, свт. Ипполита Римского, Климента Александрийского, Тертуллиана и др.)

Гностики полагали, что наше Божественное «Я», то есть идентичность Единому, есть нечто уже  присутствующее в нас. «Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Кор. 6:17, 19). Ученики Христа имеют одну цель — прижизненное воскресение, обретение освобождения и спасения при жизни через познание, гнозис. «Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его» (Лк. 6:40). Транс мистический экстаз или медитация, пост — пути к божественному озарению у гностиков различны. Однако, чтобы быть готовым к слиянию с высшей силой, гностики неустанно тренируют свой разум и тело, стремясь к очищению своей земной оболочки до такой степени, чтобы она стала вместилищем для этой силы.

Не так давно стало известно об уникальном знании гавайских знахарей — кахунах. Кахуны  («ка» — мастер, «хуна»— сокровенное знание) различают в человеке три «Я»: низшее, через которое выражаются наши инстинкты, среднее — определяющее собой человеческий дух, высшее «Я» — божественный дух, или божественная искра. Согласно их учению, жизненная сила (ману) в человеке имеет различную степень интенсивности. Так, у бессознательного «Я» самое низкое напряжение ману — ку, у среднего «Я» — более высокое — лоно, а наивысшее напряжение, с высокой степенью колебаний — у высшего «Я», именуемое кане. Задача кахунов — повысить степень колебаний ману, при этом кане воздействует на лоно, чтобы настроить его на свой, более высокий лад, а лоно влияет на ку, повышая его колебательную способность. Сонастроив все три ману на одну частоту колебаний с высшим «Я», можно достичь полного воссоединения трёх «Я» и составить из них одно, проявляющееся как тело бессмертия, поскольку природа кане — это вечность.

Кахуны верят, что каждое «Я» имеет своё невидимое, так называемое «призрачное» тело. Наиболее «густое» — это призрачное тело бессознательного. Менее густое — призрачное тело духа сознания, которое создаёт духовное тело и в этом теле в качестве призрака продолжает существовать после смерти человека. И, наконец, призрачное тело сверхсознания. Сверхсознание редко входит в непосредственный контакт со своим физическим телом, проникая внутрь его. Если же это происходит, то полностью меняется вся структура физической материи физического тела, при этом клетки тела, наполняясь энергией сознания, обретают способность проводить через себя свет высшего «Я», делая этот свет видимым.

«Смерть — не моё создание, — говорится в учении кахунов. — Если бы вы вновь позволили энергии и любви протекать в вас, как это было вначале, то вы стали бы вечными созданиями и снова рождали бы любовь и свет. Вы сами стали бы творцами и вечно пребывали бы в единстве и нерасторжимости с Богом».

«Иисус явился людям, чтобы развеять в вас ложные мысли и страхи и показать, что смерть преодолима. Он пытался дать вам иную веру. Но вы не смогли услышать его, ибо то, во что вы веруете, разлучает вас с собственными сердцами, а ведь только сердцем и можно слышать», — читаем мы в книге Сусанны Вигель «Гавайские знахари: секреты исцеления».

* * *

О возможности воскресения при жизни говорил и ап. Павел в Первом Послании Коринфянам. Евагрий Понтийский (один из крупнейших учителей аскезы и мистики, IV в.) называет это прижизненное воскресение «малым воскресением», которое предваряет окончательную победу над смертью и преображение космоса в парусии.

Ему вторит и Григорий Синаит (учитель и подвижник, родом из Малой Азии, III в.): «Кто очистит свой ум, душу свою ещё здесь, на земле, воскресив Духом, и плоть свою посредством разума сделает светозарным и огненным отображением Божественной красоты — тот почти становится сожителем ангелов… ибо телом нетленным будет тело земное, преобразившееся неизречённым образом из тела душевного в тело духовное, так что оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но богоподобной тонкости. Таким образом, каковым оно создано в начале, таковым и воскреснет, чтобы всецелым приобщением Божества быть сообразным образу Сына Человеческого».

Каким было тело Учителя по воскрешении

Видимо, именно такое тело «богоподобной тонкости»  Воскресшего Учителя и увидела Мария Магдалина в саду, приняв Иисуса за садовника, и узнала Его только по голосу. Тогда-то Иисус и произнёс эти загадочные слова: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я ещё не восшёл к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему и Богу Моему и Богу Вашему». Это «не прикасайся» имеет множество толкований. Возможно, то свидетельство особой светозарности, огненности преображённого тела Воскресшего и, соответственно, неготовности Марии прикоснуться к Учителю; возможно, процесс преображения тленного в нетленное не был ещё завершён до конца.

Согласно трактовке недавно ушедшего от нас отца Георгия Чистякова, слова Иисуса «не прикасайся ко Мне» означают  не что иное, как не навязывай Мне своего шага, но прислушайся. В  параллель к этому событию Чистяков приводит рассказ о явлении Бога пророку Моисею: «Моисей увидел, что терновый куст горит огнём и не сгорает, — Мария увидела Иисуса воскресшим. Бог позвал Моисея по имени — и Спаситель позвал Марию по имени. Когда Моисей бросился к горевшему кусту, Бог остановил его: не подходи сюда, не приближайся, не прикасайся, но сними обувь твою с ног твоих, не навязывай Мне своего шага, а прислушайся. Почему в мечетях до сих пор снимают обувь при входе? Чтобы не навязывать Богу своего шага. Причём это делается не только в мечетях, но и в православных храмах на Востоке, где, как и в мечетях, есть специальные ящички для обуви. Богу нельзя навязывать свой шаг, надо прислушиваться к тому, что делает Он Сам. Моисей, бросающийся к горящему кусту, и Мария, пытающаяся дотронуться до Иисуса, хотят увидеть Бога таким, каким Он живёт в их сознании. Пытаются создать «своего» Бога, как потом, в XIX веке, сделает это Людвиг Фейербах. А Бог говорит и Моисею, и Марии: не создавай Меня, Я и без тебя есть. Не рисуй Мой образ, всё равно ничего не получится. Я всё равно больше, Я не умещусь в твоём сознании. Вот так можно, вероятно, истолковать этот эпизод».

Можно предположить, что новое тело Учителя было совершенно особой природы, телом Света, и по этой причине увидеть Его могли только избранные, в данном случае, ученики. Господь им именно открылся, сами они, без Его желания, не могли воспринять Его своим обычным зрением, «глаза их были удержаны, так что они не узнали Его» (Лк.24:16). Вспомним, что и Богородица многократно являлась Своим избранникам, достойным и способным увидеть Её, то есть видение зависит от состояния сознания: являющиеся людям Христос и Богородица «открывают глаза», или, напротив, «удерживают» их. Воскресший Христос явился ученикам по дороге в Эммаус, но Лука и Клеопа узнали Его только по голосу своего сердца, в момент преломления хлеба. Итак, Учитель открылся им за трапезой, во время преломления хлеба, но не был узнан ими за всё время пути. И для верующих христиан это несомненный знак, что Господь всегда будет являться им в таинстве Евхаристии.

^{Григорий Гагарин. Неверие Фомы}

Мы хотим знать, какой была плоть Господа по Воскресении, но Он ставит между нами и этой тайной некую преграду, как бы говорит: не прикасайся к этой тайне, ибо ты ещё не готов принять её. Не случайно, наверное, образ Воскресшего Иисуса дан в синоптических Евангелиях по-разному, оставляя ощущение некоторой недосказанности.

В Евангелии от Матфея ученики «ухватились за ноги Его и поклонились Ему» (Мф. 28:9).

В Евангелии от Марка Учитель вначале явился Марии Магдалине, которая возвестила о Воскресении «плачущим и рыдающим» ученикам, а затем — «в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение» (Мк. 16:12).

В Евангелии от Луки Он, не узнанный учениками, шёл с ними по дороге в Эммаус и был узнан только в момент преломления хлеба. Затем явился Апостолам в Иерусалиме, внезапно встав среди них. Когда же они решили, что видят духа, Он сказал: «Что смущаетесь и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня». После чего показал им руки и ноги Свои и попросил еды, и ел перед ними сотовый мёд и печёную рыбу (Лк. 24:38-40). 

В Евангелии от Иоанна Иисус говорит Марии, чтобы она не прикасалась к Нему, показывает раны от гвоздей, потом встречает учеников на Тивериадском море, и они не узнают Его. После удачного лова рыбы «Иисус говорит им: придите, обедайте. Из учеников же никто не смел спросить Его: кто Ты?, зная, что это Господь» (Ин. 21:12). (Поскольку Иисуса не узнавали даже близкие ученики, можно предположить, что Он пребывал на земле в Своём эфирном, энергетическом теле и лишь при необходимости принимал Свой привычный облик.)

Итак, Иисус являлся ученикам в разных обликах, Он мог быть осязаемым, Он говорил с ними, все видели Его плоть и кости. В Евангелии от Матфея читаем, что ученики даже «ухватились» за Его ноги, Он ел вместе с ними, Его то узнавали, то нет, причём узнавание шло через сердце. Из всего вышеперечисленного можно сделать два вывода:

1) Тело Учителя обладало новыми свойствами: могло меняться, исчезать и появляться, проходить сквозь запертые двери и снова обретать плоть. Неизменным осталось одно: Личность Учителя. Потому и узнавали Его сердцем, то есть внутренним знанием, что перед ними — Учитель.

2) Воскресший Христос открывался Сам, по желанию, а мог и «удерживать глаза», то есть оставаться не узнанным. В чём причина этого удержания? Григорий Палама влагает в уста Господа следующее объяснение (для Марии Магдалины, которой Он сказал: не прикасайся ко Мне…): «Тело, в которое Я теперь, то есть после Воскресения облечён, удобовозносимее и сильнее огня, и не только может взойти на небо, но и к Самому Наднебесному Отцу». То есть прикасаться к нему и опасно, и невозможно по причине его огненной природы.

В то же время, Он позволяет Фоме вложить свои пальцы в Свои раны: «А потом говорит Фоме: Давай палец! Вот Мои руки. Давай руку, вложи её в рану на боку! И перестань сомневаться, но верь! Господь мой и Бог мой! воскликнул Фома. Ты поверил потому, что Меня увидел? Но счастливы те, кто, не видев Меня, поверили! говорит ему Иисус» (Ин. 20:27, пер. с новогреч.). Не ясно, правда, вложил ли ап. Фома пальцы в раны Господа или только увидел их, так и не посмев дотронуться до воскресшего Учителя? Скорее, уже само лицезрение их стало для Фомы достаточным «уверением». Прикосновение к тайне Воскресения произошло «в Духе», тайно, в сердце. Интересно, что исследователи Туринской Плащаницы, которую считают «свидетелем Чуда Воскресения», полностью уверовали в Христа, хотя среди тех, кто изучал её, было немало скептиков. Это говорит о том, что достаточно прикосновения к тайне, чтобы пережить особое психическое состояние, приводящее к полной вере в случившееся. Заметим, кстати, что Воскресший Господь (до Своего Вознесения) ни разу не явился толпе людей, но всегда лично одному-двум, что подтверждает нашу мысль об узнавании сердцем, о личном опыте Богообщения.

3) Воскресший Иисус не является ученикам сразу в Своём привычном теле, но открывается постепенно. Он то странник, то садовник, то незнакомец, который незаметно становится Господом. Это есть величайший символ, символ постепенного узнавания Бога. Так, с Лукой и Клеопой Он проходит весь путь до Эммауса, рассказывая им библейскую историю пророчеств о Мессии, и открывается лишь в момент преломления хлеба. Такой путь проходит каждый христианин: через чтение Слова Божия и Евхаристию, в которой узнаёт Своего Спасителя. Другим, как Мария Магдалина, Он открывается через слышание Его голоса; неверующим, как Фома — через прикосновение к Своим ранам, то есть через чудо. Ученикам, которые остались без пищи, Он помогает вытащить полные сети рыбы и насыщает их хлебом и рыбой. При этом обращается к ним так: «Дети, есть ли у вас какая пища?» (Ин.21:5). Это значит, что Господь относится к нам, как к Своим детям, заботится о нас, что Он не оставит нас без пищи. Не случайны и Его появления в образе садовника, странника, незнакомца. Это тоже знаки, эпитеты Бога: Бог-садовник, насаждающий райский сад: Бог-странник в этом мире, Бог-незнакомец, Которого мы можем открыть в каждом встречном.

Новое Тело, Тело Света, обретённое Господом, стало Телом Сознания, прошедшим через Огненное Крещение. (В статье автора «Парадоксы света» — см. «Дельфис»  № 1,2/2005  — доказывается, что Свет есть Сознание.) Благодаря своим творческим особенностям Оно могло являться в различных образах: принимать очертания знакомой ученикам человеческой плоти, с ранами на руках и ногах и прободённым боком; могло иметь вид незнакомца, Духа, — в зависимости от того, что именно хотел явить Иисус в данный момент.

Он показывает Свои раны, когда хочет уверить учеников в Своём телесном Воскресении или напомнить им о той боли на Кресте, которую Он перенёс ради них. Иисус являет Себя в преломлении хлеба, показав, что отныне Он принадлежит всем, кто вспоминает о Нём, что Он стал «хлебом жизни». Иногда Он удерживал глаза их и просил Марию Магдалину не прикасаться к Нему, то есть не держаться за привычный образ Учителя, но следовать за Ним новым, воскресшим.

Каждое новое явление Господа — это определённый знак для учеников, но главный из них состоит в том, чтобы мы искали Господа сердцем, а не внешним образом, и искали Его в каждом встречном.

Воскресение Христа «во плоти» это демонстрация победы Духа над телом, ибо Дух творит форму, управляет ею. «Моё духовное «Я», — пишет Ильин, — открывается мне тогда, когда я убеждаюсь, что я есть творческая энергия, такая энергия, которая сама не материальна, но имеет призвание владеть своим телом, как символом, как орудием, как одеянием. Эта духовная энергия имеет силу не служить своему земному телу, но господствовать над ним; она имеет власть отвлекаться от него и преодолевать его; она не признаёт его “мерою всех вещей”» (Ильин И. Поющее сердце: Книга тихих созерцаний. М., МАРТИН, 2006. С.195).

Воскресший Христос показал ученикам возможности этого нового тела, показал насколько Дух сильнее материи, насколько духовное, утончённое тело могущественнее плотного, земного. Воскресшее тело обладает бессмертием, ибо в нём не осталось элементов для тления, оно вездесуще и всепроникающе. Именно после Воскресения стало возможно Вознесение Господа и Его пребывание в каждом из нас «отныне и до века».

Евангелия Иисуса Христа Эпохи Водолея. Зогар

Если в канонических Евангелиях для нас остаётся некоторая тайна, недосказанность, то в «Евангелии эпохи Водолея»⁶ многие вопросы снимаются. Воскресший Иисус не просто показывает ученикам Своё новое Тело, но и объясняет им суть происшедшего. «И сказал Иисус: Видите, человеческое тело может преобразиться в высшую форму, и эта высшая форма становится господином проявленного, и может по желанию принимать любую форму. И вот Я пришёл к вам в форме, вам знакомой» (Гл.173:31,32). Он даёт ученикам потрогать Своё Тело, Сам пожимает им руки: «Смотрите, — говорит Он, — Я не миф, сотворённый из непостоянных ветров, но тело, кости и мышцы; и Я могу переходить предел по Своей воле».

Затем Иисус предстаёт перед Аполлонием Тианским и говорит ему, что может являться по своей воле во плоти или на высших планах жизни. И добавляет: «То, что сделал Я, могут сделать все люди».

Жрецам Гелиополя Он раскрывает тайну смерти и воскресения: «В теле человека пребывает сущность воскресения из мёртвых. Эта сущность, оживлённая Духом Святым, возвысит тела до более высоких планов, которые человеческие глаза не могут видеть. В смерти есть святое служение. Сущность тела не может быть оживлена Духом Святым, покуда неподвижное не сдвинется, тело должно распасться, и это есть смерть. А потом Бог дохнёт на эти податливые сущности, так же как он дохнул на хаос бездны, когда сотворял миры, и жизнь возникнет из смерти; плотская форма претворится в форму божественную. Воля человека делает возможным действие Духа Святого. Когда воля человека едина с Божией волей, является воскресение».

Здесь много общего с мыслями философа И.Ильина, говорившего об искре Божией внутри каждого человека, которая является его сущностью, «сущностью воскресения из мёртвых». Эта та косточка Луз из «Зогара» («Книга Свечения», мистически объясняющая устройство мира), о которой говорится в  Берешит, Раба (28,3): «Из чего намерен Святой, благословен Он, произрастить человека в грядущем?  спросил как-то Андрианос у рабы Йегошуа бен Ханании. И тот сказал ему: Из косточки Луз, которая в позвоночнике. Сказал ему: С чего ты взял? Сказал ему: Вели принести её, и я докажу тебе. Разламывали её жерновами, и не изломалась. Сжигали в огне, и не сгорала. Мочили в воде, и не размокала. Положили её на наковальню и ударяли по ней молотом. Разлетелась наковальня, и треснул молот, а она совсем не повредилась». В Зогаре, в главе «Воскрешение мёртвых», говорится: после того, как человек будет поглощён прахом и подойдёт время воскрешения мёртвых, вокруг косточки Луз, которая останется, образуется нечто вроде теста или молочного сыра, текучее, как молоко. Это будет жидкость, очищенная прозрачной чистотой той кости. «Тогда растворится та кость, смешавшись с этим подобием молока, а потом Он сгустит и придаст ему образ, словно застывающему сыру. И затем там возникнут кожа и мясо, кости и жилы, как сказано об этом: Разве не как молоко ты прольёшь меня и словно сыр сгустишь меня» (Раби Шимон. Зогар. М., Гнозис, 1994. С.84).

Как это созвучно мыслям св. Луки о том, что бессмертный дух соберёт вокруг себя все земные элементы и образует новое, нетленное тело, «тело Света». Ибо, как сказано в Талмуде, «у Господа есть три ключа: ключ дождя, ключ рождения и ключ воскрешения мёртвых». Мирча Элиаде в книге «Миф о вечном возвращении» рассматривает верования многих народов, в которых сохраняется надежда на отмену времени в тот мифический период существования, когда мир разрушен и создаётся вновь. Тогда мертвецы могут вернуться, ибо все преграды между мёртвыми и живыми уничтожены, и они снова смогут находиться среди живых. А так как в это время ожидается новое творение, то они надеются вернуться к долгой и вполне осязаемой жизни. Например, текст на пехлеви гласит: «В месяц Фравардин, в день Хурдат государь Ормазд начнёт воскрешать и раздавать “вторые тела”, и мир возродится с новой силой, а с ним и демоны и соблазны и т.д. И повсюду настанет изобилие; и никто не станет более вожделеть пищи; мир очистится, а человек освободится от врага своего (от злого духа) и навсегда обретёт бессмертие».

Косточка Луз, возможно, это и энергия Кундалини, которая так же находится в позвоночнике…

(Окончание следует)