Дельфис

Неизбежность синтеза

На наш взгляд неизбежность синтеза иллюстрируется парадоксом, описанным Анри Пуанкаре в синтетичной работе «О науке» [2]: «Число линий, которые можно провести через данную точку параллельно данной прямой, равно единице – в геометрии Эвклида, нулю – в геометрии Римана, бесконечности – в геометрии Лобачевского».

Именно поэтому, на наш взгляд, люди так часто не находят общий язык (и это является источником войн и других конфликтов), потому что не обладают понятием синтеза. Это как в притче о семерых слепцах, которые, ощупывая слона, сделали разные выводы, ибо подходили к нему с разных сторон. Они были готовы до хрипоты и драки утверждать только свою точку зрения, отвергая иную, как позже выяснилось, тоже верную.

В гностических источниках (полагаем, что Грани Агни Йоги относятся к ним) сказано, что вселенская Истина не вмещается ни в одну религию, ни в одну науку, ни в одну философию, а только лишь сияет той или иной гранью (или гранями) этой Истины – понятно, что без синтеза знаний понять настоящую картину мира нельзя. Е.И.Рерих писала: «Великий Путник учил о расширении сознания. Он повторял: "Откройте глаза и уши". Не только к своим поучениям Он предлагал открыть уши, конечно. Он указывал, сколь глубокий смысл можно усвоить при расширенном сознании. Но нельзя вдеть верёвку в игольное ушко. Большое послание не вмещается в малое ухо. Можно представить себе, какое множество Его поучений не вошло в уши слушателей! Многие запомнились отрывочно. Связь утратилась, и тем утерялся первоначальный смысл» [3].

Мы знаем пока результаты ряда наук, каждая из которых, как в мозаике, высвечивает ту или иную часть картины мироздания, на которой так много белых пятен. И только осознание синтеза или обретение его позволяет ряду энциклопедических личностей прозревать будущее и делиться картиной этой истины с остальными. Уверены, к числу таких провидцев принадлежала и Е.И.Рерих, писавшая: «Беда в том, что мы сами не всегда сразу оцениваем случившееся или же данное во всей соизмеримости, и часто подробность или факт, не яркий, но величайшего значения, упускается или, вернее, не вмещается сознанием нашим. Привыкать надо, что всё случающееся вокруг нас, всё, даваемое Иерархией, имеет глубочайшее значение, и если сейчас оно ещё не очевидно, то завтра об этом будут трубить на площадях. Кто знает направление эволюции? Кто может сказать, во что выльется хаос происходящий? Кто знает, какие силы подымутся? Потому идите смело со всею бережностью и в полном доверии к Руководящей Руке!» [4].

И, по сути, нынешняя наука стоит у порога заповеданного синтеза науки, религии и философии.

Грядущий синтез

Этот синтез давно ищется как религией, так и наукой и искусством. Вот что говорит Патриарх Кирилл: «Святые отцы, соединяя светскую учёность с богословием, сформировали некий синтез. Знаменитый богослов протоиерей Георгий Флоровский назвал его патристическим синтезом. Он мечтал о появлении нового патристического синтеза, мечтал о том, чтобы современное поколение богословов научилось сопрягать внешнюю светскую культуру с богословским творчеством, чтобы богословское творчество было способно эту культуру оплодотворять, чтобы актуальными были слова Церкви. Моя молитва и моя надежда на то, что эта мечта отца Георгия Флоровского осуществится при нашей с вами жизни» [5].

Крупнейший учёный ХХ века, историк науки и мыслитель В.И.Вернадский фактически выразил позицию науки по этому вопросу: «Научное мировоззрение не является синонимом истины точно так, как не являются ею религиозные или философские системы. Все они представляют лишь подходы к ней, различные проявления человеческого духа». По его словам, «как христианство не одолело науки в своей области, но в этой области глубже определило свою сущность, так и наука в чуждой ей области не сможет сломить христианскую или иную религию, но ближе определит и уяснит формы своего видения» [20].

Андрей Дмитриевич Сахаров в своей Лионской лекции сказал, что наука характеризуется тремя взаимосвязанными особенностями: стремлением к познанию и творчеству; практическим значением; формированием единства, цементирующего человечество. Технология виртуальной реальности, обеспечивая интеллектуальные полисенсорные коммуникации с субъектами (объектами, явлениями) виртуального мира с разных точек зрения, даёт пользователю возможность формирования и анализа вариантов дистанционного международного культурного обмена, несёт важнейшую функцию развития науки [6].

Ему вторит и Альфред Шнитке: «Ординарный обыденный ум ищет решение проблемы на её же плоскости, он смело ползает по поверхности, пока более или менее случайным путём проб и ошибок не найдёт выхода. Ум гения ищет её решение в переводе на универсальный уровень, где сверху есть обзор всему и сразу виден правильный путь. Поэтому те, кто бережёт своё время для одного дела, достигают всегда меньше, чем те, кто занимается смежными делами» [6].

По сути, это тот синтез, о котором говорил Н.К.Рерих: «Невежественный человек сначала должен стать цивилизованным, потом образованным, он делается интеллигентным, затем следуют утончённость и осознание синтеза, которое завершается принятием понятия Культуры» [7].

Указанный синтез художественно представлен на Знамени Мира – три круга в круге. Одно из толкований этого знака, которое давал С.Н.Рерих, это – религия, наука и искусство в кольце культуры. На известной картине Н.К.Рериха Знамя с этим знаком держит в руках Мадонна Орифламма.

Нам видится, что об этом говорил и Д.И.Менделеев: «Настанет время, когда весь мир будет объят одной наукой, одной истиной, одной промышленностью, одним братством, одной дружбой с природой» [8]. То есть должна быть принята единая теория, доказанная, которая могла бы быть принята абсолютно всеми – и верующими, и атеистами, и учёными, и всеми людьми.

Достойны ли люди познания этой истины?

Это краеугольный вопрос эволюции. Как дать знание, чтобы люди не использовали его во зло? ««Заповедь новую Даю вам» – так начиналось утверждение нового Завета жизни. Так начинается утверждение, или провозвестие, каждого нового Учения, провозглашающего в новой необычной форме всё ту же единую истину, старую как мир. «Истина едина и неисчерпаема, но мозги человеческие ограничены вместимостью, потому даётся истина эволюционно и в размерах, дозволенных и определяемых ступенью эволюции земного человечества. Больше не Даём не потому, что не Имеем, но потому, что нечем ещё вместить. А если и смогут вместить, то обратят во зло. Если во Имя Моё людей на кострах сжигали и терзали калёным железом, то что же сделают люди во имя своё, если им формулы запретные выдать. Потому пусть не сетуют, что тайны выдаём лишь испытанным духам, пришедшим к Нам навсегда, не знающим пути вспять и испытанным на протяжении долгих тысячелетий. Огонь доверяется ближайшим» [9]. Так, профессор ДонНТУ, доктор экономических наук А.В.Кендюхов в разделе «Экономика и религия: диалектика парадокса, или – Почему христианское общество создало сатанинскую экономическую модель?» пишет: «Как я показывал в своих предыдущих статьях “Люди-тени” и “Общество потребления как национальная трагедия Украины”, в обществе двойной морали основной культурной традицией становится лицемерие. Именно оно определяет форму “правильного” поведения любого члена этого общества.

Между фактическими моральными принципами, культурными традициями, религией и экономикой существует очень тесная прямая взаимосвязь.

Экономика, акцентирую ещё раз, – это способ удовлетворения обществом своих материальных потребностей. С учётом того, что наше украинское общество, по подавляющему большинству верующих, христианское, соответственно оно должно было бы для удовлетворения своих материальных потребностей сформировать и христианскую экономическую модель. То есть построить экономику, функционирующую на христианских принципах добра, любви к ближнему своему, честности и справедливости. Соответственно, в такой экономике должно быть справедливое распределение добавленной стоимости между работодателем и работником, честная конкуренция, заботливое отношение производителя к потребителю и наоборот, отсутствие видов бизнеса, основанных на культивации греха и порока (наркоторговля, проституция и производство колбасы из протухших костей с крысиными хвостиками).

Однако вместо христианской модели мы имеем принципиально противоположную экономику, функционирующую на принципах алчности, зависти, подлости, несправедливости, нечестности, то есть на антихристианских, сатанинских принципах зла. Основной фактический антихристианский принцип бизнеса: если не ешь ты, значит, едят тебя!

Возникает парадоксальный вопрос: почему христианское общество создало сатанинскую экономическую модель?» [10].

Профессор Кендюхов берётся утверждать, что в нашей стране (Украине) много верующих во Христа, но нет христиан: «Вспомним основные принципы его жизни. Христос призывал не славить его, а следовать за ним, своей жизнью повторять его путь. Христос был практик, а не теоретик. И христиане, которые шли за ним и рядом с ним, были практиками. Иуда тоже был верующим во Христа. Но он был христианином-теоретиком. Его практикой была жизнь члена того, как известно, разлагающегося общества, представителем которого он был. Предательство за 30 сребреников своего учителя, жажда наживы и торгашеский характер – вот практика верующего во Христа Иуды.

Христос демонстрировал силу духа и презирал силу золота, материальное богатство. И он, и те, кто шёл за ним, Пётр или Матфей, другие апостолы, не носили дорогих одежд, расшитых золотом, как те многие, кто сегодня считает себя их последователями. Но за простотой одежды истинных последователей Христа скрывалось их внутреннее величие. Что скрывается за дорогими одеждами сегодняшних верующих? Презирают ли они материальное богатство так же, как презирал его Христос? Или они “презирают” его так, как Иуда? Много ли в нашем христианском обществе людей, чья жизнь, подобно жизни Иисуса, есть вызов злу, несправедливости, лжи, предательству, нравственной деградации? Много ли из них тех, кто не боится видеть зло? Кто не может мириться с ним, как не мог Иисус Христос? Можно верить во Христа, но жить жизнью Иуды.

Что же изменилось за две тысячи лет? Как и в дохристианские времена, основными движущими силами человечества остались так называемые сатанинские мотивы: алчность, зависть, лицемерие, тщеславие, ложь, подлость, предательство, и, как и в языческие времена, теперь уже толпы христиан поклоняются золотому тельцу.

Если бы сегодня случилось второе пришествие и Иисус Христос начал бы проповедовать уже христианам то, что он проповедовал язычникам две тысячи лет назад, демонстрировать своё презрение к алчным и накопленному ими богатству, осуждать тех, кто, словно проворные мартышки, по головам друг друга карабкаются к вершинам власти, или осуждать церковнослужителей, сверкающих золотыми цепями и перстнями, разъезжающих на “мерседесах” и освящающих, словно храмы, торговые центры, то его распяли бы заново. Но теперь Иисуса Христа распяли бы христиане. Впрочем, они, как и тогда, прослезились бы и сказали, что это им во спасение» [10].

И резюме: «Сегодня мы наблюдаем исторический момент падения Западной цивилизации и восход цивилизации Восточной. Но этого, возможно, не произошло бы, если б вместо лицемерия в сознании большинства западноевропейцев и славян была действительно вера.

Соответственно, экономическая модель, созданная нашим обществом, не парадокс, а зеркальное и закономерное отражение не декларируемой, а фактической общественной морали. Морали тотального лицемерия» [10].

Нам кажется, что автор приведённых строк сгустил краски, но, тем не менее, его тезис о том, что «экономика – это производная от мировоззрения», нами полностью разделяется. Касательно религии: синтетичный взгляд на неё говорит о том, что в ней есть своя истина (в каждой), но люди видят только часть этой истины и сводят небесные (горние) идеи в наш (дольний) мир, что неизбежно ведёт к искажению оригинала (первоисточника). Приведем взгляд гностических источников на эту проблему [9]: «Церковь оказалась несостоятельной, ибо теоретиков было много, но практики отсутствовали. Учение Христа признавалось истинным теоретически, но в жизнь не входило. И когда началась буря и подули ветры, рушение всего построения беспочвенных теоретиков было великое. Мир един, истина одна, и если эту истину не сумела преподать религия, это сумеет сделать наука. Все пути познания правильны, когда они ведут к истинному познанию Космоса. Младенческое разделение прежних времён пора уже оставить. Если наука, философия, религия и искусство в чём-то не согласуются, значит в них кроется ложь. Синтез даёт понимание того, что каких бы явлений жизни природы и Космоса ни касалась мысль человеческая, она будет правильной, если не основана на лжи, непонимании и невежестве. Противоречия и расхождения гнездятся в ограниченном тупоумии мракобесов, откуда бы они ни ползли. Синтетическое понимание жизни вмещает всё и всему находит место. Лишь тупость и невежество отрицают и говорят: это моя истина, а потому всё, что не моё, ложь и заблуждение. Уже нельзя отрицать завоевания науки, уже скоро нельзя будет отрицать явления Невидимого Мира и Мира Мысленного, ибо за них будет стоять наука, которая представит свои доказательства на строго научной основе, а потому неопровержимые».

Более того, в математике известна теорема А.Тарского¹ о невыразимости истины: «Понятие арифметической истины не может быть выражено средствами арифметики» [2]. И только синтетичный человек будущего (Богочеловек – в трактовке Ф.М.Достоевского, или в трактовке Н.К.Рериха – синтетичный человек) сможет войти в будущее именно с таким синтетичным мировоззрением, иначе нынешнее человечество только сможет поубивать друг друга, как те шестеро слепцов из библейской притчи, изображённые на картине Питера Брейгеля «Слепые». Именно понятием «синтетичный человек» в последнее время так часто оперируют учёные. Культура как синтетичный символ науки, религии и искусства (С.Н.Рерих) даёт опыт непройденных дорог, и умный учится на чужих ошибках, хотя они и не так доходчивы как свои. И вот сейчас человечество стоит перед выбором: какой вектор эволюции избрать. Чёткий ответ, на наш взгляд, дан в гностических источниках: «Решающими моментами эволюции никогда не были и не будут мировая политика или мировая экономика. Ведь целью эволюции не является создание политически правильно мыслящего человека, а человека, способного мыслить Космическими категориями. Политика, экономика, все созданные ими общественные формации лишь на более мелких и временных примерах учат человека разбираться в сущем. Было бы нелепо думать, что “справедливость” или “несправедливость” этих недолговечных форм общественной жизни человека являются присущими Космическому Разуму мерками» [12].

Так в чём же сущность эволюционных уроков? Ответ гностической мудрости: «Приближению Света предшествует усиление тьмы. И когда она достигнет своего апогея, наступит предуказанное. По этому признаку и судите. Неизбежны жертвы великие, ибо велико будущее. Каждый принесёт своё на построение Храма Будущего, и в размере сознания. Чтобы новое создалось, старое должно уйти из жизни. Борьба старого и нового кончится полной победой нового. Старое будет принесено в жертву новому. Многие пострадают и страдают. Но эволюция не считается ни с жертвами, ни со страданиями. Во имя конечной цели уничтожаются целые виды животной и растительной жизни. Расы и цивилизации гибнут, чтобы дать место новым. Роскошь Вавилона, знания Египта, великолепие и сила Рима, культура Греции сменились новыми формами государственной жизни, похоронив прошлое безвозвратно под своими обломками. Природа щедра – уничтожая одни формы, тотчас же создаёт другие, старые замещающие. И что значит в этом потоке жизнь отдельного человека или его личные интересы. Конечно, по закону жизни всё живое цепляется за жизнь. Но гибнет в этой бесконечной смене форм, теряя форму, но сохраняя сущность, которая при каждой смене облекается в новую и более совершенную форму. Форма – ничто, сущность не уничтожаема. Опыт, приобретаемый формой, обогащает, углубляет и преобразовывает сущность, которая не умирает как бесконечное и неизмеримое семя энергии зерна. Так же неисчерпаем и потенциал сущности жизни, заключённой в физической форме, которая сама по себе ничто. Так вечное и бессмертное проявляется в смертном для выявления сущности своей в бесконечном процессе эволюции» [12].

Синтез научных и религиозных представлений

Вся деятельность журнала «Дельфис», а также тех, кто сплотился вокруг него, направлена в русле синтетичного подхода. Наука, религия и искусство только дополняют одно другим и ни в коем случае не отрицают. Устойчивость позиции получается только тогда, когда можно оперировать хотя бы двумя из названных направлений знания.

Из своего опыта знаем, что любой компьютер имеет базовую систему ввода-вывода (BIOS – Basic Input-Output System), без которой он не может работать, ибо она загружается первой и лишь потом загружаются любая операционная система и далее любые прикладные программы. Если BIOSа нет (или он повреждён), то никакой операционной системы загрузить невозможно. В этом смысле находим аналогию в Писании: «У имеющего добавится, а у неимеющего отнимется»! И второе. В теории систем есть понятие эмерджентности (англ. Emergence – возникающий, неожиданно появляющийся) – наличие у какой-либо системы особых свойств, не присущих её подсистемам и блокам, а также не равных сумме элементов, не связанных между собой особыми системообразующими связями; несводимость свойств системы к сумме свойств её компонентов; синоним – «системный эффект». В Писании: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них».

Питирим Сорокин создал теорию социокультурной динамики, разработанной на основе синтеза религиозных и научных представлений. Этим его подход отличается от взглядов большинства учёных, которые строят свои культурологические и социологические концепции на секулярной основе [13].

Важное преимущество теории Сорокина состоит в том, что в качестве аксиологического базиса функционирования и чередования социокультурных типов он выбрал комплекс тех фундаментальных ценностей, которые сформулированы в Нагорной проповеди, а также в этических системах других мировых религий. Эти ценности, как показал Сорокин, носят действительно универсальный характер и управляют динамикой цивилизаций прошлого и настоящего. Деградация этих ценностей неизбежно ведёт к нравственной анархии и снижению уровня культуры, что, по его мнению, характерно для современной западной цивилизации как типичного общества с доминирующей чувственной ментальностью. Он писал: «Сама судьба человечества балансирует на грани жизни и смерти. Вместо создания счастливой среды обитания “вожди слепые” и их недалёкие последователи ведут человечество от одной катастрофы к другой, пока не поставят его на край бессмысленной гибели» [13].

Однако, в целом, в его трудах преобладали иные, оптимистические настроения. Вглядываясь в будущее, Сорокин умел разглядеть свет в конце туннеля. Известна историческая закономерность, в соответствии с которой, писал он, «периоды катастроф отмечены дезинтеграцией системы ценностей данного общества и ростом деморализации, преступности, войн и кровавых столкновений – с одной стороны, а с другой – созидательной реинтеграцией новой системы ценностей. Если в этом судьбоносном противостоянии силы позитивной поляризации в конечном счёте будут превалировать над силами негативной поляризации, с человечеством будет всё в порядке».

Истина, необходимость которой Сорокин ясно ощущает, словно ускользает от него, и он не без некоторого раздражения восклицает, переходя на латынь: «mysterium tremendum et fascionosum» («тайна ужасающая и захватывающая»).

Как же постичь эту почти неуловимую, но такую важную тайну? Решая эту задачу, Сорокин обращается к современной интегральной теории познания, согласно которой существуют три различных канала получения информации – чувственный, рациональный и сверхчувственный (сверхрациональный, или интуитивный). Сверхсознательная интуиция – это тот инструмент, с помощью которого человек делает величайшие открытия во всех областях творческой деятельности. А первоисточником этих открытий является сверхсознание, управляющее интуицией [13].

Сверхсознательная интуиция лежит в основе всего логического познания и ценностного опыта. Ещё одну особенность интуиции Сорокин выделяет особо, говоря, что интуиция лишена эгоизма и полностью и безусловно переступает его границы: «Руководимый сверхсознанием индивид становится его безличным инструментом, поднявшись над ограничениями Эго» [13].

Аналогичное находим в гнозисе: «Коллективное воздействие людских масс велико. Если бы они действовали гармонически и в равновесии духа, то и результат этого мощного влияния на природу был бы прямо противоположен. Но так, как дело обстоит сейчас, просвета не видно. На каждое неуравновесие природы человек отвечает ещё большим неуравновесием. Получается заколдованный круг, из которого выход лишь кверху. Но в Небо взглянуть отказались, ибо оставили его закрытым или заменили золотом. Так мечутся в смятении люди и будут метаться, пока не Приду. Несу людям спасение». И далее: «Если скажут: “Устремляемся, но бесплодно устремление наше”, ответьте: “Значит, принцип психотехники не соблюдён”. В технике и психотехнике есть свои правила и законы. Их избежать нельзя, но при соблюдении следствия не замедлят. В психотехнике применяются точные математические законы. Наличие двух полюсов необходимо, как, впрочем, и во всём. В область психическую вводим познавание законов сознания, которым подчинены тонкие энергии. Психотехника есть наука будущего. Её, как и всякую науку, будут изучать и полученные знания применять в жизни» [9].

Правильно предвосхитив фундаментальное значение проблемы сверхрациональной интуиции и её первоисточника – «истинной космической реальности», Сорокин, по состоянию науки своего времени, был лишён возможности сделать следующий шаг и ответить на вопрос, какой физический референт стоит за этим своеобразным docta ignorantia – знающим незнанием (термин Николая Кузанского) [13].

Будущее мировой цивилизации как целостной самоорганизующейся системы Сорокин связывал с утверждением интегрального типа культуры, который, по его мнению, объединит все лучшие черты предшествующих типов. Признавая, что современное общество как на Западе, так и на Востоке находится в состоянии глубокого кризиса, Питирим Сорокин обосновывал оптимистический прогноз: человечество ждёт не гибель, а конец чувственного и начало нового, интегрального эволюционного цикла мировой цивилизации [13].

Это подтверждается гностической мудростью: «Мудрые мужи государственные в мудрости своей ограничены, ибо слепы. Лишь исполняющие начертания Иерархии обеспечены успехом и победой» [9] .

Космическая педагогика

По сути, гнозис даёт нам направление непосредственного получения знания из ноосферы, космического банка данных или от Бога (как Вам будет угодно, как говорил Витольд Витольдович Пак, именем которого названа кафедра высшей математики в ДонНТУ). Вот трактовка этого положения в гнозисе [9]: «Грядёт научное понимание этих истин. Вот как это выражено: “Когда мысль сосредоточивается на Учителе, процесс соответственно усиливается и несёт на себе печать мыслей Учителя. Таким путём мысли из Высшего Мира проникают на Землю и становятся достоянием людей. Лучшие и могущие их записывают и, зная их источник и происхождение, называют их, как это было в древности, голосом Божественных Сил, Сил Света, Сил Высших, голосом Божьим. Когда божественная, то есть высшая мысль Владыки запечатлевается сознанием, вправе назвать принимающий её мыслью Высшей. Древние выбирали слова понятные и близкие людям того времени, ныне вещи можно называть своими именами, не боясь умаления, а технику процесса объяснять научно». Схема этого процесса авторами предлагалась ещё в 1994 [20]. Так получали откровения Якоб Бёме, Иоанн Богослов, Циолковский, не имеющий ни одного образования, и именно этим путём делал свои невероятные открытия Никола Тесла, и пробный список вдумчивый читатель сможет продолжить. Это тот метод познания, который не моделируется компьютером и не алгоритмизируется (это метод открытия, озарения, изобретения, так называемый в литературе по искусственному интеллекту правополушарный механизм). И лишь гнозис даёт нам направление понимания известных феноменов о том, что мозг, даже получив поражения до 30% своего объёма, продолжает корректно мыслить (согласно данным военно-полевой медицины), что невозможно для технического аппарата; он не работает и из-за единственной поломки одного элемента (например, телевизор). Вот как это объяснено в гнозисе [9]: «Седалище мысли надо искать выше. Оболочки – лишь аппараты, или инструменты, для мышления. Например, мозг – аппарат физического тела. Мозг может быть повреждён, но память функционирует яро. Смерть физического тела не только не прекращает процесс мышления, но, наоборот, обостряет его, делает более лёгким и подвижным. Мышление не прекращается ни ночью, ни днём. Мозг умирает, но мысль продолжает работать. Работа мысли обычно идёт по привычному руслу. У каждого человека мысль течёт по свойственным характеру человека каналам». Далее важный момент, объяснение которому мы получили только сейчас, когда на международной конференции в ДонНТУ выступал один из наших почётных докторов Штутгартского технического университета, мирового лидера искусственного интеллекта. Так вот, профессор, сделав доклад, поставил сам себе вопрос: «А что такое человек?» И ответил на него: «А я не знаю!» И ушёл со сцены в зал. Он показал тупик научного мировоззрения. Его дополняет гностическая мудрость [9]: «Человек – это нечто большее. Человек – это тело многих измерений, вытянутое в пространстве-времени на огромное расстояние, уходящее на миллионы лет в прошлое и в бесконечное будущее. Это тело различных плоскостей, вытянутое в пространстве нескольких измерений, заключено видимо и, главным образом, в огромной своей части невидимо, в то, что мы называем человеком». Наше видение схемы человека (где совмещена современная физическая 11-мерная картина реальности с древним понятийным аппаратом) авторами представлена на международной конференции «Этика и наука будущего» в Москве и Санкт-Петербурге в 2011 году, а также на международном конгрессе по компьютерной технике в Португалии в том же году [21].

Выводы

Приведём высказывание Нобелевского лауреата, выдающегося физика Л.Д.Ландау о том, что «есть науки естественные, неестественные и сверхъестественные». По всей видимости, речь идёт о гуманитарных, естественных и науках, изучающих гнозис (пока не вошедших из-за неприятия синтеза в мировоззрение и научный аппарат современной науки – теософии и Учения Храма, Агни Йоги,). Сама же современная наука не может решить ряд проблем и объяснить известные феномены и ведёт себя как страус, спрятав голову в песок. Полагаем, что дальнейшее развитие науки должно идти по направлению синтеза её с религией и искусством (последние два направления познания хорошо интегрированы одно в другое). На основании того, что все науки вышли из философии, нужно изучать гностические тексты, которые дают помощь и надежду человечеству выйти из сложившихся кризисов, которые сами являются, прежде всего, мировоззренческими кризисами (помним, что экономика – производная от мировоззрения). Мы разделяем мнение Нобелевского лауреата Вернера Фон Гейзенберга о том, что «первый глоток из кубка естествознания порождает атеизм, но на дне сосуда нас ожидает Бог» [14]. И действительно, у нас как-то не принято в ВАК-овских журналах об этом говорить, но ведущие университеты мира имеют в своём составе теологические факультеты (это Гарвард [15], Оксфорд [16] и Кембридж [17]). То есть аспекты синтеза (взаимодополнения) науки и религии за рубежом серьёзно изучаются, и только на родине первого европейского компьютера и мобильной связи об этом долгое время не принято было говорить. Сейчас ситуация меняется. Так, на портале «Образование: исследовано в мире» есть раздел «Наука и религия суть две родные сестры...» [18]. Вот ещё одно подтверждение этого направления -- книга «Они верили в Бога: 50 Нобелевских лауреатов и другие великие учёные» [14]. И последнее по данному вопросу: книга К.Э.Циолковского «Щит научной веры» [19], которую называют «Евангелием от Циолковского». Этому вторит гностический текст: «Нельзя уже более прикрываться ограничениями слепого узкого материализма. Наука давно уже перешагнула его границы. Область могучих неисследованных энергий лежит перед нею, ожидая смелых умов, не отрицающих действительность. Настала эпоха великих возможностей, которые даются человеку по Праву Космическому. Зовов Новой эпохи нельзя ни упустить, ни мимо пройти, отрицая. Надо найти в себе смелость признать великую неотрицаемую действительность» [9]. По сути, синтетичный образ мышления это путь в Беспредельность и путь обретения бессмертного состояния сознания, то есть бессмертия: «Сознание синтетическое обнимает собою планету. Синтез означает и вмещение. Всевмещение указывает на отсутствие личного элемента. Синтетическое сознание есть сознание бессмертное, достигшее бессмертия, то есть состояния непрерываемого сознания» [9].

А.В.Левшов, профессор, кандидат технических наук;  С.Г.Джура, кандидат технических наук; В.И.Чурсинов, кандидат технических наук; Донецкий национальный технический университет (Украина)

dzhura@roerich.com