Дельфис

Самая замечательная книга, появившаяся с тех пор, как был написан «Свет на Пути», которая может служить руководством на духовном пути, только что опубликована под знаменательным заголовком «Через Врата Златые». Хотя имя автора не указано, изучающий оккультизм быстро поймет, что она должна исходить из очень высокого источника. В определённых отношениях книгу можно считать комментарием к «Свету на Пути», и читателю нужно иметь это в виду. Многое в той первой, которая уже стала классической, прояснится при чтении этой. «Через Врата Златые» — книга, которая должна быть постоянно под рукой для ориентира и изучения. Она, несомненно, встанет в один ряд с общепризнанными книгами по теософии. Золотые Врата символизируют вхождение в царство души, не познаваемое физическим восприятием, и цель книги — указать на некоторые шаги, необходимые для достижения порога этих Врат. Необычной красотой своего стиля и ясностью изложения этот труд привлечёт большее количество читателей, чем многие иные труды теософского характера. Она говорит с западным миром на его языке, и в этом заключается ее большая ценность. Те из нас, кто жаждут чего-то «практического», найдут это здесь. В то же время, возможно, книга попадёт в руки тысячам читателей, которые знают мало или совсем ничего не знают о теософии, и, таким образом, удовлетворит их потребность, глубоко ощущаемую, хотя и не выраженную. Найдутся, конечно же, и такие, кто будет захвачен бесспорной логикой изложения до тех пор, пока не встретит что-либо ниспровергающее его привычные представления, казавшиеся незыблемыми. Потрясение, которое они при этом испытают и от которого им будет не так легко оправиться, возможно, заставит их отступить в тревоге, но все же и серьёзно задуматься.

Названия пяти глав книги: «Поиски наслаждения», «Тайна Порога», «Первое усилие», «Смысл боли» и «Тайна психической энергии». В них содержатся не размышления над тайнами, лежащими далеко, у самого конца человеческой судьбы, к которым не подступиться никакими догадками, а разумно объясняется то, что находится прямо под рукой, что составляет смысл и значимость первого шага, который надо предпринять, если мы когда-нибудь собираемся сделать второй. Сначала мы должны совладать с чувствами, познать их природу и значение. Этот важный момент учения «Света на Пути» многими истолковывается неправильно. Мы вовсе не обязаны убивать чувства, но должны «убить наше желание чувствовать». Это нечто совсем иное. «Ощущение удовольствия, получаемое через физическое тело, дает нам все, что побуждает нас жить в этой форме», — говорится в книге. Проблема состоит в том, чтобы извлечь смысл из этого опыта. Вот для чего дано существование. «Если люди остановятся и поразмышляют о том, какие уроки они могли бы извлечь из чувств боли и наслаждения, многое можно было бы уяснить о той странной причине, которая приводит к этим следствиям». Вопрос относительно кажущихся непознаваемыми результатов, которые могли бы рассказать что-либо о жизни за Вратами, представлен как вопрос, задаваемый на протяжении веков и возникающий всегда в тот период, «когда цветок цивилизации расцветал полностью и когда его лепестки едва удерживались вместе», в период, когда человек достигает величайшего физического развития в своём цикле. Именно тогда на расстоянии становится видно великое сияние, от которого многие опускают изумлённые и ослепленные глаза. Однако иногда появлялся кто-нибудь достаточно смелый, чтобы взглянуть решительно на это сияние и разглядеть внутри него некие очертания. «Поэты и философы, мыслители и Учителя — все те, кто являются старшими братьями расы, — созерцали время от времени эти очертания, и некоторые из них в смущающем взгляд сиянии узнавали очертания Врат Златых».

«Эти Врата допускают нас к святилищу собственной природы человека, туда, откуда исходит его жизненная сила и где он является жрецом святыни жизни». Для этого «нужна лишь сильная рука, чтобы открыть их»,— говорят нам. «Мужество войти туда — это мужество без стыда и страха проникать в потаенные уголки собственной природы. В этой скрытой, утончённой части сущности человека, его цветке и находится ключ, который открывает Великие Врата».

Необходимости убить эгоистическое чувство придается особое значение, как одному из наиболее важных моментов в этом процессе. Мы должны отделаться от иллюзий материальной жизни. «Но когда мы желаем говорить с теми, которые достигли Врат Златых и отворили их, тогда необходимо, и это очень существенно, не привносить в нашу жизнь неразбериху своего сна. Если же мы делаем это, нас принимают за сумасшедших, и мы отступаем назад в темноту, где нет друзей, а есть только хаос». «Как написано в истории, этот хаос следит за каждым усилием человека после расцвета цивилизации. Цветок опадает и умирает, зима и тьма уничтожают его». В последнем предложении отражена цель цивилизации, заключающаяся в расцвете расы с целью вырастить определённый духовный плод; когда этот плод созревает, начинается вырождение огромного остатка, который надо перерабатывать снова и снова в грандиозном процессе перевоплощений. Наша великая цивилизация сейчас в расцвете, и в этом факте мы можем угадать причину чрезвычайных усилий, прилагаемых, чтобы бросить семя Эзотерического Учения, хотя человеческий разум и не был готов воспринять его.

В «Тайне Порога» нам говорят, что «только человек, который и сластолюбец и стоик одновременно, имеет шанс войти во Врата Златые. Он должен обладать способностью испробовать и оценить тончайшие оттенки любых существующих радостей и в то же время уметь отказать себе во всех удовольствиях и при этом не страдать, лишаясь их».

Тот факт, что каждая индивидуальность проходит свой, отличный от других, путь, прекрасно изложен в «Первом Усилии», в словах, что человек «может разбить скорлупу, которая держит его во тьме, сорвать покров, который прячет от него бесконечное, в любой точке, где ему легче всего это сделать; и чаще всего эта точка будет там, где он меньше всего ожидает ее найти». Поэтому мы можем видеть, что в данном случае бесполезно устанавливать какие-либо произвольные законы.

Смысл важных слов, что «необходимо приложить все усилия, чтобы возвести лестницу», находят здесь много примеров. Следующие фразы особенно значительны: «Дух — это не какой-то газ, образованный материей, и мы не можем создавать своё будущее, используя один материальный проводник и оставляя в стороне остальные. Дух есть великая жизнь, на которой покоится материя, как плотный мир на свободном и подвижном эфире; когда мы разобьем наши ограничения, мы обнаружим себя на том чудесном берегу, где Вордсворт¹ видел однажды золотой проблеск». Добродетель принадлежит материальной жизни, и поэтому человек не в состоянии постоянно помнить о ней, всё же «аромат его благих деяний — гораздо более приятная жертва, чем зловоние преступлений и жестокости».

«Тому, кто поднял золотой затвор, открывается и становится частью его наследия источник свежей воды, родник, откуда проистекает нектар». Но прежде, чем это может быть достигнуто, «с сердца должен быть снят тяжелый груз, железный брус, который давит на него и не дает ему воспрянуть во всей своей силе».

Автор здесь хочет показать, что в духовной жизни есть свежесть и свет, а не просто огромная сухая прямота грозной Кармы, такая, о какой склонны рассуждать некоторые теософы. Эти свежесть и свет могут быть достигнуты лишь тогда; когда мы обнаружим железный брус и, сняв его, освободим сердце. Этот железный брус есть то, что индусы называют «узел сердца»! В своих писаниях они рассказывают о развязывании этого узла и говорят, что когда это выполнено, свобода близка. Но что же это за железный брус и узел? — вот вопрос, который мы должны задать. Это суровая сила самости — эгоизма. Он имеет множество оплотов. Он хранит свой самый тайный смысл и непостижимые намерения в самых далёких пучинах у центров сердца. Но он проявляется впервые в том месте, которое ближе всего к нашим невежественным представлениям, где мы, начав исследование, и видим его первым. Когда мы нападаем на него там и побеждаем, он исчезает. Но он только отступил к следующему рубежу внешних укреплений, где на время скрывается от наших глаз, а мы воображаем, что убили его, в то время как он смеется над нашими воображаемыми завоеваниями и безопасностью. Вскоре мы снова обнаруживаем его и снова побеждаем только для того, чтобы он опять отступил. Так мы должны следовать за ним до самого конца, если хотим схватить его в последнем бастионе, как раз у «сердечного ядра». Там он стал «железным брусом, что давит на сердце», и только там битва может быть по-настоящему выиграна. Тот ученик удачлив, который может проникнуть за все мнимые внешние цитадели и сразу схватить этого личного дьявола, который держит брус железа и вызывает на поединок. Если победа одержана то, так легко вернуться на самые дальние позиции и заставить их капитулировать. Это очень трудно по многим причинам. Разговор об этом испытании не есть простое жонглирование словами. Это реальная вещь, которая может повстречаться любому истинному искателю. Великая трудность броситься сразу к центру заключается в невообразимых ужасах, которые атакуют душу на этом коротком пути. Поэтому лучше начать сражение на дальних подступах именно так, как указано в этой книге и в «Свете на Пути», проходя через личный опыт и учась на нем.

В цитируемых строках автор старается направить взгляд человека сугубо материалистического века на факт, принятый всеми, кто глубоко изучает эзотеризм, а именно: что истинное сердце человека, которое зримо представлено телесным сердцем, является фокусирующей точкой для духа, для знания, для власти и что лучи, сходящиеся в этой точке, начинают веерообразно распространяться из нее, пока не обнимут всю Вселенную. Это и есть Врата. И именно в этой нейтральной точке концентрации утверждены опоры и двери. Именно за ними блистает золотой свет славы и отбрасывает «сияющее зарево». Мы находим в этом то же самое учение, что и в Упанишадах. Последние говорят о «небе, которое в сердце», и говорят о том, что мы должны пересечь это небо.

«Смысл Боли» — в проливании яркого света на существование того, что в течение веков ставило в тупик учёных. «Боль раздражает, расслабляет, разбивает и уничтожает. Но, если рассматривать ее несколько отстраненно, мы замечаем, что она по очереди оказывается то лекарством, то скальпелем, то орудием, то ядом. Это, явно, инструмент, которым пользуются. И мы желаем знать, кто же им пользуется; какая часть нас самих требует присутствия его, столь ненавистного всем остальным?»

Задачей человека является подняться над обоими — как болью, так и удовольствием — и объединить их для нашей пользы. «Боль и удовольствие стоят порознь и разделены, как два пола; и именно в слиянии, в соединении двух в одно, достигаются радость, глубина чувств и покоя. Там, где нет ни мужского, ни женского, ни боли, ни удовольствия, там господствует в человеке Бог, только там жизнь реальна».

Следующая цитата едва ли не встревожит множество хороших людей: «Судьба, неизбежное, действительно существует и для расы и для индивидуума.. Но кто может предопределить это, кроме самого человека? Ни на небе, ни на земле нет ключа к существованию какого бы то ни было иного вершителя, кроме человека, который страдает или наслаждается в зависимости от того, что предопределено». Но может ли кто-либо, серьёзно изучающий теософию, отрицать это или возражать? Разве это не ясное утверждение о законе Кармы? Разве это не согласуется совершенно с учением Бхагавадгиты? Нет конечной силы, которая восседает обособленно, как прокурор в суде, и очищает нас или воздаёт нам за то или иное прегрешение или заслугу; именно мы слагаем или предопределяем своё собственное будущее.

Бог не отрицается. Кажущийся парадокс, что Бог существует внутри каждого человека, проясняется, когда мы постигаем, что наше раздельное существование является иллюзией; физическое, делающее нас отдельными индивидуальностями, должно в конце концов отпасть, делая каждого человека единым со всеми людьми и с Богом, который Бесконечен.

А вот цитата, которая скорее всего будет понята совершенно неправильно. Эта цитата из «Тайны психической энергии»: «Религия по разным понятным причинам сдерживает порывы человека стать на путь, всячески препятствуя ему сделать шаг вперёд. Первое глубокое заблуждение — противопоставление добра злу. Такого разграничения между добром и злом не существует в природе». Религия всегда создаётся человеком. Она, следовательно, не может быть всей истиной <...>.

Книга великолепно заканчивается несколькими очень нужными советами. Слишком многие, даже из тех, кто наиболее искренно считают себя эзотериками, пытаются игнорировать ту половину своего естества, которая, как учат здесь, необходима. Вместо подавления животной природы у нас есть здесь высокое и мудрое учение о том, что мы должны научиться полностью понимать животное в себе и подчинять его духовному. «Божество в человеке, развращенное и униженное, являет нечто отвратительное в своей постыдной роли совершать негативные деяния и поступки. Животное, в человеке возвышенное, есть нечто невообразимое по своим непостижимым возможностям служить благу и проявлять силу», и нам сказано, что наше животное — это великая сила, секрет магов древнего мира, а также наступающей расы, о которой писал Лорд Литтон². «Но такая энергия может быть обретена только тогда, когда вашему высшему аспекту божественности будет полностью передана верховная власть. Божественности в вас поручите свою низшую природу, и последняя навсегда утратит желание властвовать над другими».

Ясно, что эти истины идентичны тем, что содержатся в завершающих словах «Идиллии Белого Лотоса»: «Он узнает, как толковать духовные истины и войти в жизнь своего высшего Я, и он может научиться также нести внутри себя славу этого высшего Я, а также, если это будет нужно, поддерживать жизнь на этой планете столько времени, сколько она должна длиться, поддерживать жизненную энергию человечества, пока вся его работа не будет закончена и он не обучит трём истинам всех, кто ищет света».

В этой книге есть три мысли, которые должны были бы отпечататься в уме читателя, и мы передаём их в обратном порядке:

«Хранится в тайне и скрыт в сердце мира и в сердце человека свет, который может озарить всю жизнь, будущее и прошлое».

«Будда прошёл через Златые Врата по ментальным следам миллионов людей; и поэтому он сумел остановить толпу, теснящуюся у порога, словами, доказывающими, что эти ворота будут открыты».

«Один из самых важных факторов в развитии человека — глубокое и полное признание закона вселенского единства и согласованности».

Перевод с английского Г.В.Егорова