Дельфис

С древних времён, и в особенности в Средневековье, проблема соотношения веры и знания. Откровения и науки, авторитета и опыта стояла очень остро. Эпоха Возрождения и Новое время, особенно Просвещение, расшатали позиции веры и выдвинули на первый план опытное знание. Однако Е.П.Блаватская с очевидностью показала западному человечеству, что наука не исчерпывает всей полноты Истины, что есть иной источник знаний, отличный по природе, независимый и высший по отношению к науке. Это — эзотерическое, или духовное знание.

Духовное знание во многом отлично от опытного. Эзотерическую истину нельзя просто узнать, как информацию. Для её восприятия требуется определённого уровня сознание, которое бывает у человека, обладающего тонкостью чувств, наблюдательностью, хорошей памятью, быстротой и широтой мыслей, нацеленностью их на общее благо и рядом других качеств. Кроме того, усвоение эзотерической истины предполагает изменение самого существа человека, шаг восхождения его по лестнице совершенства. Ну и, конечно, для духовного познания необходима вера — не просто готовность принять в сознание любое заявление авторитета, а способность ощущать особый свет, озаряющий душу и открывающий для неё недоступные ранее области познания — поля духовного опыта¹.

Путь знания и путь веры — два пути, открытые перед нами. Каждый из них имеет свои глубокие основания.

С одной стороны, все люди равны по тому зерну духа, которое заключено в каждом и составляет само бытие человека. В этом смысле у всех людей равные права и обязанности. В общественной жизни к этому идеалу стремится демократия, воплощением чего была бы община мудрых. На путях познания каждый человек, обладающий здравым рассудком, имеет и равные права познавать. Это равенство воплощают наука Нового времени и идеология Просвещения, сосредоточившего усилия цивилизованного человечества на максимальном распространении, «демократизации» знаний.

С другой стороны, все люди различаются по своим способностям, склонностям, жизненным ситуациям. Одни из них более способны и склонны к труду управления или познания, а другие менее. В области общественных отношений это неравенство приводит, в идеале, к совершенной абсолютной монархии, а в области познания — к возникновению духовных и мистических учений.

Различие познавательных способностей у разных людей очевидно, но насколько велико оно и как значимо для человечества, до сих пор мало осознано. Непрерывность духовного совершенствования — непреложный факт, который должны признать даже последовательные материалисты. Если допускается способность материи к эволюции, то неразумно полагать, что это развитие остановится на уровне современного среднего человека или что все люди достигнут новой ступени развития одновременно. Люди развивались и совершенствовались всегда, и некоторые из них значительно опережали других. И такой разрыв не мог не- сокращаться, потому что, чем более развито сознание, тем быстрее оно прогрессирует, как бы мы ни понимали сознание — как побочный продукт материи или как проявление духовной реальности. Правда, человечество неразрывно связано единой судьбой, и прогресс одного есть прогресс всех, но эта зависимость касается главным образом условий труда и познания, а способности могут отличаться, в принципе, в бесконечной степени. За время существования человечества, наполненное взлётами и падениями личностей, стран и народов, некоторые люди непременно должны были достичь уровня развития познавательных способностей, качественно несравнимого с уровнем среднего современного человека. Эти люди стали Гениями, первопроходцами познания, передовым отрядом человечества в освоении непознанного.

 

^{М.К.Чюрлёнис. Эскиз композиции. 1905}

 

Кроме того, нужно исходить из объективности мысли. Опять же, как бы мы её ни понимали — как материальный или духовный (идеальный) феномен, — мысль не может принадлежать одному человеку. Так же, как родители дают начало жизни телу воплощающегося человека, но не творят его душу, так и мыслитель лишь воплощает в слове пространственную мысль, уловленную им из пространства по закону совибрации. Мысли наполняют общее пространство человечества («ноосфера» Вернадского), откуда воспринимаются настроенным аппаратом человеческого мозга. Но одни люди являются потребителями пространственных мыслей, а другие — производителями, и естественно предположить, что роль последних играют именно те, кто приобрёл в ходе эволюции способность стоять и выстаивать перед натиском непознанного. Скорость их мысли значительно превышает скорость воспринимающего сознания, поэтому немногие истинные мыслители насыщают всё пространство Земли своими идеями². Чем выше степень такого насыщения, тем легче и быстрее происходит воплощение этих идей в сознании человечества. Мысль воплощается так же, как человеческая душа: она притягивается туда, где есть условия для её воплощения и развития, прежде всего — материя (субстанция. — Ред.) для построения её тела. Тело мысли — слово, оно строится из материала жизненного опыта, ощущений, радости, страдания и других переживаний. Жизненный опыт, проходя через алхимический процесс превращения в человеческом сердце и прорастая словом, становится формой, притягивающей живое зерно идеи, брошенное в пространство Земли вчера или тысячи лет назад. Из соединения этой формы и идеи рождается мысль — научная, философская, религиозная, художественная — в том виде, в каком она может витать среди людей и приносить свои плоды, свидетельства её истинности.

Можно представить себе, что процесс познания человечеством непознанного состоит как бы из двух потоков, исходящих из разных начал и направленных навстречу друг другу. Первый — нисходящий, ниспадающий, как величественный водопад мысли из заоблачных сфер платоновского мира идей в форме откровения, в самом широком смысле. Обычный человек может лишь верить или не верить даваемым истинам, проверить их на своём опыте он не в состоянии, так как не обладает необходимыми средствами познания. В общем, этот нисходящий поток мысли как раз и представляет то, что мы называем духовными, или эзотерическими, учениями. Они эзотеричны именно потому, что обращены лишь к определённому кругу людей, в силу своей духовной зрелости способных вместить хотя бы часть Истины.

Другой поток — восходящий, не менее величественный, как мировое древо, корнями уходящее в глубь материи и времени, а ветвями устремлённое в небеса чистой мысли и бесконечных возможностей. Это древо — живой поток материи, всё больше раскрывающей себя как сознание и дух. Восходящий поток мысли представляет собой живое целое обыденного, научного и философского знания, в принципе доступного каждому человеку, поскольку исходит из элементарного опыта, составляющего основу жизни и сознания каждого разумного существа. Если первый путь познания не может существовать без веры, то второй — претендует на знание в собственном смысле слова.

Но, как бы ни было велико древо познания, оно заботливо укрыто от «космических лучей» непознанного «воздушным» покрывалом майи — сферой звучания мысли земной октавы. Это общее пространство человеческой мысли В.И.Вернадский назвал ноосферой. Эта сфера наполнена всеми мыслями, образами, устремлениями, которые когда-либо были пережиты человечеством. Эта сфера создаёт общечеловеческое пространство понимания: несмотря на различие языков, перевод и истолкование мыслей всегда возможны, поскольку все народы обладают схожим опытом земной жизни. Эта сфера защищает нас, но и ограничивает возможности земного человечества, определяя те формы, в которые отливаются восприятие и опыт; так, например, музыкальный стиль эпохи и имеющиеся инструменты определяют творчество композитора, язык — творчество поэта и т. д.

И это же пространство мысли наши Гении стремятся насытить семенами-идеями — «космическими лучами» непознанного для человечества, преобразованными в сознании этих немногих великих Мыслителей из космической в земную октаву звучания. Нельзя сказать, каких мыслей в ноосфере больше, идущих от Гениев или от всего остального человечества. Ведь эти мысли, как радиоволны различных частот, нигде не пересекаются, существуя как бы в разных мирах. Однако, когда концентрация высоких мыслей, как статического электричества перед грозой, становится достаточно сильной, происходит разряд, пробивающий плотные слои ноосферы ослепительной вспышкой земного Гения.

Итак, у человечества есть два пути познания, которые направлены в противоположные стороны. Каждый путь имеет своих приверженцев, и лишь единицы могли совмещать в себе подлинное знание и подлинную веру. Наука и философия призывают опираться на элементарный общечеловеческий опыт, а духовные и эзотерические учения — на достижения передовых сознаний, далеко ушедших от среднего уровня нынешнего человека. Отсюда частое недоверие и непонимание между представителями этих двух направлений в познании: учёные и философы считают эзотериков легковерными, а иногда и экзальтированными, а те, в свою очередь, упрекают учёных в маловерии и ограниченности, а иногда и в умствовании и гордыне разума.

Предмет разногласий между сторонниками философии и духовных учений можно выразить в следующих вопросах:

1.Кто может быть и является действительно познающим, то есть имеет дело с непознанным для человечества в целом, а кто только разрабатывает мысли, брошенные в пространство щедрой и бескорыстной рукой великих мыслителей-первопроходцев?

2. Возможно ли вообще в настоящее время познание непознанного, или вся доступная человеку истина уже содержится в следах полёта мысли великих духов прошлого, в Священных Писаниях, Откровениях и преданиях, отчасти лёгших в основу нынешних религий, отчасти скрытых до сих пор?

^{М.К.Чюрленис. Эскиз композиции. 1908}

 

На первый вопрос философы и учёные отвечают, что они занимаются настоящим познанием, открывая прежде неизвестное человечеству и меняя тем самым лик планеты в целом. Духовные учения считают подлинно познающими тех немногих, кто обладает наилучшими на Земле познавательными способностями. Духовные учения иногда даже дают отрицательный ответ на второй вопрос, считая, что, чем древнее истина, тем она достовернее. Противоречие между восходящим и нисходящим путями познания кажется неразрешимым.

Синтез науки, философии и духовных учений давно является предметом устремлений многих мыслителей. Для того, чтобы такой синтез стал возможным на практическом уровне, необходимо сначала произвести его в мысли и увидеть, что в сущности все пути познания представляют один путь, лишь в проявлении преломляющийся по- разному, как белый свет в призме.

Наука, при ближайшем рассмотрении, с самого начала не вполне соответствовала идеалу общезначимости и общедоступности своих знаний: для занятий наукой всегда требовались умственные и душевные способности, отличающие учёного от обычного человека. В некотором смысле наука всегда была «эзотеричной». Это свойство, несколько затенённое в науке Нового времени, вновь выдвигается на первый план в связи с высокой её специализацией, абстрактностью и индустриализацией  в XX веке. Каждый человек мог, если бы захотел, воспроизвести опыты Галилея на Пизанской башне, но воспроизвести опыты на гигантских ускорителях может лишь тот, кто обладает по крайней мере таким же ускорителем. Признание значимости самого наблюдателя в физических экспериментах вплотную подвело науку к открытию того, что разные наблюдатели могут получать неодинаковые результаты при прочих равных условиях. Несходство наблюдателей, выражающееся, прежде всего, в скорости, чёткости и широте мышления, приведёт к осознанию ценности духовного совершенствования для познания новых сфер реальности, на границу которых наука уже выходит. Если сейчас для некоторых экспериментов требуется синхрофазотрон, то в будущем, возможно и недалёком, люди, обладающие «синхрофазотроном мысли», будут незаменимы на главных направлениях прорыва научного знания. Остальным людям, в том числе учёным, придётся просто верить результатам опытов подобных мыслителей, как сейчас мы доверяем результатам опытов, осуществлённых на ускорителях и в дорогостоящих лабораториях.

Философия стоит ещё ближе к духовным учениям: на Востоке всегда, а также в древней и средневековой Европе, философы были духовно очень совершенными людьми. И философия всегда была в полном смысле слова «эзотеричной»³. Хотя философ обращается к людям на их языке, используя понятия, доступные каждому здравомыслящему человеку, те мысли, которые он вкладывает в свои слова, являются плодом духовного опыта, недоступного остальным смертным. Собственно, только наличие такого опыта и умение донести его до среднего сознания и отличает истинного философа. Философия — «песнь мысли», полёт мысли, запёчатлённый в слове. Как поэт, художник или композитор создаёт мощный и цельный образ, способный прожить века благодаря тому, что каждый человек, сам поражаясь этому, видит в этом образе свою жизнь, только распутанную и просветлённую, так и философ создаёт мощную и цельную, «скульптурную» мысль, в которой каждый человек видит решение своих главных вопросов.

Духовные водители — это и беспристрастные учёные, и великие философы, только их лабораторией и философией является сама жизнь. Их знание в высшей степени опытное, даже более опытное, чем у учёных и философов, так как более свободно от ограничений общечеловеческого «языка мысли», открыто «языку звёзд». То же стремление к познанию, тот же полёт мысли, которые свойственны учёному и философу, движут и этими людьми, но возведены у них в высшую степень. Если у учёного и философа краткие вспышки озарений составляют всю награду за долгие годы кропотливого труда, то у духовных водителей — это постоянное ровное горение.

Да, в сущности науки, философии и духовных учений много общего. Но остаётся главный предмет разногласий: вопрос о праве на познание в подлинном смысле — познание непознанного. Если синтез вообще возможен, то не будет ли это означать просто подчинение науки и философии эзотеризму⁴.

Обычное разногласие между учёными-философами и эзотериками коренится в том предрассудке, что индивидуум один является творцом и автором своих мыслей, что все люди, в том числе Учителя, представляют изолированных субъектов, из себя самих выдающих своих идеи. Поэтому для эзотериков ценными являются лишь слова, исходящие от Посвященных или их ближайших учеников, а учёные отстаивают своё право творить в мысли и не признают авторитета Учителей.

Но объективность мысли «разбивает» изолированность субъекта. «Мысль витает в воздухе» — выражение метафорическое только в отношении воздуха, мысли же действительно витают в общем мысленном пространстве человечества, и в этом общем пространстве труд Гениев неразрывно связан с трудом мысли учёных, философов и обычных людей.

Связь эта троякая. Прежде всего, всё человечество, включая своих лучших представителей, Гениев, являет собой единую живую систему, входящую в живой организм планеты. У этого организма есть сердце, есть масса артерий и более мелких кровеносных сосудов, готовых выдержать и распространить напор крови-мысли.

Работа Гениев по насыщению пространства мыслями-семенами есть часть общей работы человечества, продвигающегося по пути познания. Другой частью этой работы является работа мыслителей, способных воплощать в слове эти мысли. Это философы, учёные, изобретатели, люди искусства и другие творцы человеческой истории. Бессмысленно обсуждать, какая из частей этой работы важнее, так как по отдельности они невозможны. Но поскольку Гениев гораздо меньше, а масштаб их труда поистине планетарный, то мера ответственности, выпадающая каждому из них, бесконечно больше, чем у любого отдельно взятого среднего человека. Поэтому нужно бесконечно уважать и почитать наших Гениев как Старших Братьев и Сотрудников, и если есть возможность получить их непосредственные указания, они будут бесценны. Но сами Гении, очевидно, ждут от нас не слепого поклонения им или их словам, а сотрудничества, не только трансляции и распространения уже выданных ими учений, а непрерывного творчества мысли, в котором могли бы воплотиться брошенные Ими идеи. Время культов личности прошло, в том числе и в духовных учениях. Нужен лишь один культ — культ Света (Культ Ура).

Но если бы связь между трудом Гениев и остальным человечеством ограничивалась лишь этим, то остался бы ряд проблем:

- как избежать бесплодного ментального конструирования и извращения великих идей малыми умами?

- возможно ли преодолеть то, что с непознанным имеют дело только Гении, а люди — только проводники даваемого свыше.

Второй уровень связи трудов Гениев и остального человечества основан на том, что само непознанное не только где-то далеко, в космических просторах, но и внутри, в человеческом сердце. Кант говорил, что две загадки не переставали восхищать его: звёздное небо над головой и тайна человеческой души. О том же слова Гераклита: «Идя, не дойдёшь до границ души, настолько глубок её Логос».

Каждый человек имеет внутри себя орган, непосредственно соприкасающийся с беспредельностью, — сердце. Оно — «окно в космос», потому что не знает разделения на я и не-я, оно познаёт энергетически, а энергия никому не принадлежит, она универсальна. Сердце — мерило истинности ментального творчества. Привлекая из пространства мысль и облекая её в плоть своего опыта, мы должны помещать её в своё сердце, на алтарь непознанного, туда, где всё личное и мелкое сгорает под напором вселенских энергий. Любая пустая, суетная или вредоносная мысль, которых немало носится в пространстве, полностью сгорит в этом огне сердца, но мысль, несущая в себе искру, брошенную свыше, наоборот, очистится от случайного, личного и засияет собственным блеском. Поэтому для мыслителя чистая совесть есть то же, что музыкальный слух для композитора.

^{М.К.Чюрленис. Эскиз композиции. 1908}

 

Имея внутри себя прямой доступ к Беспредельности, мы должны быть не только младшими помощниками Гениев, но своеобразным и незаменимым компонентом в познающем организме человечества. Так же, как человек познаёт мир не только корой головного мозга, но сердцем и каждой клеточкой своего тела, вскрывая разум клеток и духовное солнце в глубинах материи, чему учит Интегральная Йога Шри Ауробиндо, так и человечество в целом должно познавать не только посредством Гениев, но и посредством каждого отдельно взятого человека, вскрывающего в себе вселенское разумное творчество и возжигающего духовное солнце устремлённого подвига. Успех Гениев в освоении космического непознанного совпадает с успехом каждого человека в познании самого себя, непознанного в глубинах собственной души: «Путь вверх и путь вниз — один и тот же» (Гераклит), и чтобы пойти вверх, человечество должно пойти вглубь сознания каждого. Следует помнить, что Гениев предельно мало, а их труд и ответственность соразмерны труду и ответственности всего остального человечества, поэтому если средний человек имеет право на ошибку, то Гений — нет. Кроме того. Гении стоят под натиском таких сил непознанного, исходящих как извне, так и изнутри их существа, что служение Истине часто стоит им жизни.

Да, внутри нас есть бесконечный простор для познания. Но непознанное не ограничивается и этим. Оно не только в бескрайних просторах Космоса физического и метафизического, а также в бездонных глубинах человеческой души. Оно — везде и всюду вокруг человека. Каждый узор снежинки или листа дерева, каждое сочетание людей и событий, вещей, стихий и энергий вокруг человека — тоже аспект непознанного, и никто кроме человека не познает за него ни первый снег, ни первую любовь, ни первую смерть. Этот опыт неповторим и бесценен для человечества, для Вселенной. Это то незаменимое вещество, из которого строится тело всех великих космических Истин, воплощающихся на Земле в форме духовных учений. Заручившись сотрудничеством Гениев и получив в своём сердце безошибочное мерило истины, человек должен сквозь Книгу Природы видеть Истину Откровения, чтобы из своего жизненного опыта создавать особое вещество для воплощения космических идей, и тем самым двигать вперёд эволюцию земной материи. Тем самым человек должен стать, как учил Шри Ауробиндо, сознательным участником эволюции, мостом и проводником, через который вещество планетарной материи возвышается и одухотворяется до той степени, когда может воплощать на Земле космические идеи, добываемые Гениями на передовой линии познания. И, поскольку «путь вверх и путь вниз — один и тот же», человек становится также мостом, по которому духовная энергия Космоса нисходит и воплощается на Земле.

Так восходящий и нисходящий потоки познающей мысли, воплощающие внешне противоположные аспекты живой энергии Космоса, внутренне сливаются, как сердца любящих, которые противоположность обращают в Единство.