Дельфис

С развитием высоких технологий и изобретением замечательных приборов существенно меняются представления о мире в целом и месте человека в нём. Ёще совсем недавно наука в своих философских основаниях ограничивала себя методологическим геоцентризмом: негласно подразумевалось, что жизнь на Земле самодостаточна и относительно стабильна. Сегодня понятие природы расширяется до космической природы: космические аппараты позволяют прогнозировать космическую погоду (по крайней мере в системе Солнце–Земля), изучается динамика ритмики солнечной системы и её влияние на земную жизнь. Удивительно то, что высокие технологии открыли возможности для понимания древней науки. И даже более того, современная наука приходит к тем принципам организации мироздания, которые для древней науки были аксиомами. Главнейший из них – принцип гармонии, который античными философами мыслился как выражение созидающей силы красоты. Основной смысл гармонии – быть «скрепой» – тем, благодаря чему и Вселенная, и человек могут существовать как целое. Понятия системности, гармонии, меры, симметрии, числа, ритма, рифмы, аналогии выражали идеи единства множественного, связности, меры, соразмерности, соизмеримости, устойчивости как гармоничной активности в строительстве жизни и общей эволюции космоса. Принцип единства микрокосма–человека – и макрокосма ставил проблему синхронизации космически-природных, социальных и личностных ритмов. Ритм мыслился универсальной характеристикой движения, познания и творчества. Эти представления древней науки сохранялись и в Средневековье, в том числе и в сокровенной книжности Руси.

В литературе под сокровенным знанием Руси подразумевают космологические трактаты, а также астрологическую книжность XI–XVII веков. Она пришла на Русь вместе с переводной литературой, её сюжеты не только пересказывались, но и творчески развивались. Достаточно детально изучены историко-филологические, историко-философские и естественнонаучные аспекты сокровенного знания. Многое могут прояснить его философские основания. Вызывают интерес вопросы эволюции форм опыта и типов мышления, представления о гармонии и жизненных циклах.

Представления о жизненных циклах в календарно-вычислительных и астрологических практиках

Астрологические практики корнями уходят в глубокую древность. Предположительно, в ранней славянской истории астрологическими практиками занимались волхвы, однако, конкретного материала об их деятельности не сохранилось. Интерес к астрологии на Руси в XI–XV веках проявляла правящая верхушка, «средний слой» русских книжников и некоторые деятели церкви, несмотря на то, что официально, подчиняясь установкам византийских церковных авторитетов, сокровенные практики считались языческими суевериями, а соответствующие писания подпадали под разряд «отречённых». В апокрифах приводились сведения о зодиакальном круге, влиянии на здоровье и деятельность человека лунной, солнечной и звёздной ритмик. С XVI века в интеллектуальную жизнь постепенно входит вычислительная астрология. Профессиональными астрологами были получившие на Западе университетское образование придворные врачи. Исследователи выделяют феномен ятроматематики (вычислительной астрологии) – специальной дисциплины на медицинских факультетах в западноевропейских средневековых факультетах. Благодаря деятельности иноземцев, особенно усилившейся во времена Алексея Михайловича, в русской интеллектуальной среде наблюдается всплеск интереса к астрологии. Широкой популярностью пользуются издаваемые календари, которые выполняли просветительскую функцию, предоставляя сведения сельскохозяйственного, ботанического, гигиенического, психологического, политического характера.

В практиках, прямо или косвенно связанных с астрологией, можно выделить различные типы знаний и опыта: прогностически-гадательные повседневные практики («Лунники», «Колядники», «Громники» XI–XV вв.), прогностически-рациональные повседневные практики (календари в эпоху барокко), магические практики (волхвование, обрядовые практики), личностное знание (мастерство врача), опытное знание (наблюдение и систематизация в повседневной и профессиональной деятельности), рациональное знание (календарные вычисления, расчётная астрология), художественно-поэтическое творчество.

В средневековой повседневной жизни важную роль играли официально-церковные и неофициальные календари. Вне зависимости от типа календаря в истоках выстраивания личных и социальных жизненных циклов в сопряжении с природно-космическими циклами имеется единая идейная основа. Общая календарная схема задаёт ориентиры в жизненных ситуациях, утверждается осознание идеи космичности человека, согласованности земной и небесной ритмик. Астрономические познания составляли основу всякого календаря. Самые первые церковные календари были связаны с богослужебными циклами – годовыми, седмицами, суточными, а также с нерегулярными пасхальными праздниками. Существовало два типа христианских календарей – Месяцесловы (где в календарном порядке перечислялись церковные праздники) и Пасхалии (где содержались таблицы с расчётами дней празднования Пасхи в разные годы). Определение времени службы имело важное значение, поскольку время мыслилось сакральным: именно в эти часы, дни и месяцы совершалось совместное служение людей и небесных «сил бесплотных». Природно-космические условия и конфигурации светил в праздники мыслились как пространственно-временные локусы сакральных событий. Эти представления восходят к архаическим практикам, когда астрономические и астрологические познания резко не разводились. С современной точки зрения, представления о знаках Зодиака имеют под собой реальную основу. Простой цикл равноденствий составляет 24 тыс. лет. Его рассматривают как Звёздный год. Если поделить это число на 12, то получим 2000 лет – Звёздный месяц (символически – знак Зодиака).

В XV–XVIII веках пользуются популярностью неофициальные календари, так называемые «Лунники», представляющие собой расчёт положения Луны. Существует два типа «Лунников» – по фазам Луны и положению светила в знаках Зодиака. Среди немногих памятников выделяют рукописный сборник первой четверти XV века, составленный и переписанный Кириллом Белозерским (1337–1427), основателем и игуменом Кирилло-Белозерского Успенского монастыря. В сборнике имеется сочинение на русском языке, сочетающее советы по врачебной астрологии с вопросами сельского хозяйства и гигиены – «Сказание известно лунным годом: когда сеяти и садити и врачевати человека». В «Лунниках» нашло отражение учение, согласно которому благоприятные и неблагоприятные для человека процессы и действия зависят от фаз и зодиакального положения Луны.

Считается, что существенным признаком календарной астрологии, которая использовалась в повседневной жизни, является универсализм схем, обусловленный уверенностью в «точности» повторяемости лунной ритмики. Например, считать в первый день лунного месяца благоприятным время до 9 часов. Как справедливо отмечает Р.А.Симонов, на практике звёздное небо меняется каждый миг, и то, что можно сказать относительно какого-то месяца одного года не будет совпадать с тем же месяцем другого года [1]. Правомерно отметить, что рецептурное, нерефлексивное мышление сохраняется и в наши дни.

Сплав рационального и мистически-образного мышления можно наблюдать в прогностически-гадательных и магических практиках, которые сыграли свою роль в эволюции мышления, развивая наблюдательность и способность интерпретации. В русской книжной культуре сохранились многочисленные гадательно-предсказательные тексты, которые позволяют судить о широко распространённой народной традиции (вплоть до начала XX в.). Имелось множество методов прочтения знаков грядущего. «Так “Громник” и “Молниянник” строили прорицания на основании грозовых знамений. В “Лунниках” стратегия поведения приноравливалась как к постоянно меняющемуся облику светила, так и к календарю, а соответственно, и к знакам Зодиака» [2].

Любой жизненный цикл имеет начало, фазы развития и конец. Начало потенциально содержит в себе особенности дальнейшего развития. В философском отношении здесь задействован принцип, который наиболее явно выразил Аристотель как переход потенциального бытия в актуальное бытие. На языке синергетики можно сказать, что начало являет собой фрактал целого, в основных частях структурно воспроизводит целое. Заклинания будущего в магических практиках, гадания и профессиональные астрологические расчёты основывались на определении точки начала цикла.

В «Колядниках» гадания о будущем ставились в зависимость от того, на какой день недели в году падало Рождество. Например, Рождество Христово в 2012 году попадает на субботу. Читаем предсказание: «Если в субботу будет Рождество Христово, будет зима ветрена, весна и лето дождливые, плодов мало, но они хорошие, осень сухая, овцам пагуба, большой падёж, трёхдневная лихорадка, пагуба старым» [3]. Можно проверить, только стоит внести поправки на асимметрию и пульсацию космических ритмик. Напрашивается ещё одна гипотеза. Пролиферацию образов в неистощимом народном воображении в некоторых случаях можно расценить как способ восприятия идеи, истинное значение которой со временем было утеряно. В «Хронике Георгия Амартола», переведённой и отредактированной на Руси в XI веке, говорится о «рождественском волшвении» – предсказании судьбы родившегося человека, – практике, которая пришла от вавилонян и эллинов. Идея существования начала, которое в потенции предопределяет судьбу человека, в сокровенных знаниях предполагает действие принципа структурного соответствия микрокосма и макрокосма, а в динамическом отношении – взаимозависимости человеческого потенциала с сопряжённой природной и космической средами. В философском отношении можно выделить обсуждаемый ныне принцип взаимозависимости сознания, тела, среды [4]. В определённом отношении роль потенциального выполняет генетический код. В эволюционной эпистемологии вводится понятие культурно-генетического кода [5]. В сокровенных практиках, по-видимому, речь идёт о существовании космически-генетического кода.

Ещё один тип средневекового знания – опытное знание характеризуется систематическими наблюдениями за явлениями природы и их обобщениями. В повседневных практиках эти обобщения отражались в приметах, часть которых можно отнести к суевериям, а часть – к наблюдениям за живыми приборами; насекомыми, растениями, животными, а также стихиями природы. Современная биология и этология, технически оснащённые самыми современными приборами, приходят к выводу о том, что коммуникация в природе происходит на всех уровнях физических и химических взаимодействий, а также на поведенческом уровне. Так, многие живые организмы значительно превосходят возможности человека в отношении сейсмической прогностики. Народная мудрость издревле подмечала, что в природе всё связано со всем. Человек выстраивал свою жизнь, ориентируясь на ритмику и состояние природы. Приведу примеры земледельческих примет: «Кукушка закуковала – пора сеять лён», «Лягушка с голосом – сей овёс», «Земляника красна – сеять овёс напрасно», «На Егорья мороз – будет просо и овёс», «До Ильи мужик купается, а с Ильи с рекой прощается» [6].

Календарно-астрономические представления находили отражение в народной фантазии. Наряду с расчётами интеллектуального характера в церковных календарях приводились притчи и загадки, которые с когнитивной точки зрения можно рассматривать как популяризацию знания в образно-аллегорической форме. Широкое хождение имели притчи-загадки о «Царе-годе» и «О временах года», где в аллегорической форме даётся подсчёт дней в году, часов в днях и годах, подсчёт седмицей, периоды сезонов, количества дней в сезонах, сведения о знаках Зодиака и пр. [7].

Медицинские практики о жизненных циклах

На принципе структурной аналогии построен распространённый в западноевропейском Средневековье и в древнерусской книжности трактат «Галеново на Гиппократа». В его основе лежит принцип четверичной классификации. Четыре космических первоэлемента рассматриваются как базовые: воздух, вода, огонь, земля. С ними коррелируют четыре стороны света, а также четыре основных жидкости в организме человека – кровь, мокрота, красная и чёрная желчь. Фиксируемые чувственностью человека качества распределяются по принципу противоположностей. Например, кровь по виду красная, а на вкус – сладкая. Кровь подобна воздуху, как и он, – тёплая и мокрая. Красная желчь – на вид жёлтая, на вкус она горькая. Она подобна огню, ибо как и он, – сухая и тёплая [8]. Избыток или недостаток жидкостей приводит к заболеваниям, которые можно лечить, восстановив гармонию внешними средствами. Например, в сезон зимы активизируется стихия воды, значит, стоит больше употреблять в пище продукты стихии огня – лук, чеснок. При этом неявно принимаются два принципа. Первый принцип: целительство есть восстановление целостности через гармонизацию энергий человека и среды, используя естественные средства и соблюдая законы ритмики (суточной, сезонной, годовой и пр.). Второй принцип: камни, растения, организмы – конденсаты солнечной, лунной и звёздной энергий. По меткому выражению А.Л.Чижевского, «жить – это значит пропускать через себя поток космической энергии в кинетической форме» [9]. К началу XXI века в научный обиход входят понятия космического ритма и космической погоды, главным образом, благодаря техническим возможностям изучения влияния солнечного ветра на магнитную оболочку Земли. Понятие «геомагнитного индуцирования» используется для описания механизмов влияния солнечной активности на земные процессы. Прослеживается влияние геомагнитных флуктуаций на процессы физического, химического, биологического, психического характера, а также изменения в технических системах и деятельности человека. Можно сказать, что в рамках научно-технической практики сделаны первые шаги по осознанию земного резонанса на космические излучения.

Согласно древнейшим представлениям, телесному строению организма соответствует его душевное устроение. Широко известна средневековая классификация темпераментов, которая нашла отражение в учении К.Юнга, а сегодня – в информационной соционике. В сокровенной литературе распространены сюжеты, в образной форме раскрывающие представления о жизненных циклах. Кардинальными точками солнечного года считались весеннее и осеннее равноденствие, летнее и зимнее солнцестояния (солнцевороты). В качественном отношении годовой жизненный цикл и для природы, и для человека мыслился одинаково: весна – отрочество, лето – молодость, осень – зрелость, зима – старость. В солнечном годе «днём рождения» Земли можно считать день весеннего равноденствия. Именно весной пробуждается природа, да и сам человек. В культурных традициях начало фаз в годовой четверице отмечали сокровенными праздниками. В христианстве с зимним солнцеворотом совпадает рождество Христово (первая весна, «рождение Солнца в северном полушарии», эзотерически просматривается смысл земного воплощения – «смерть на небе и рождение на земле человека-Христа), а к весеннему равноденствию приурочивается пасхалистика (вторая весна, «смерть на земле и рождение на небе»).

Пик зимы на Руси с древнейших времён приходился на январские святки. Именно период с 17 по 19 января отмечен самыми сильными морозами. Крещенскую воду называют агисма, что в переводе означает «святая». О целебных свойствах крещенской воды знали издревле, к этому времени приурочивали народные обрядовые гуляния и заготовки воды в целительских, охранительных и плодородных целях. В христианстве с этими январскими днями связан праздник Богоявления. Научный анализ показывает, что вода на всей планете становится биологически активной, она буквально «намагничивается»: растёт число ион-радикалов, превышенный водородный показатель (уровень pH) обеспечивает мягкость воды. В это время на Земле всегда господствует антициклон и электроны, «повинуясь какому-то космическому воздействию, смирно “сидят” в литосфере и воде и насыщают нас целебными силами» [10]. Намагничивание воды до конца не изучено, распространена гипотеза о перестройке магнитных полей в системе Солнце–Земля. Зеркальным событием пика зимы является пик лета в летнее солнцестояние, который на Руси отмечался как праздник Ивана Купала (летние святки), опять-таки с обрядами поклонения стихии воды (и огня). Учёным ещё предстоит изучить купальское событие.

Распространённое в средневековой литературе сочинение «Галеново на Гиппократа» имеет архаические корни, уходящие вглубь веков. С когнитивной точки зрения, четверичное членение пространства и времени сопряжено с отражением человеком фундаментальной природной ритмики – восход солнца (восток), закат (запад), север и юг [11]. Когнитивные антропологи приходят к выводу о том, что эта природная ритмика «впечатана» в биологическую и психофизическую конституцию человека. Так, эгоцентричная ориентация в пространстве по типу «право-лево», центром которой является собственное тело, – плод культуры. В ходе экспериментов выяснилось, что аллоцентричная ориентация по сторонам света была присуща четырёхлетним немцам и восьмилетним бушменам. Дальнейшие исследования привели к выводу о том, что человек и животные изначально обладают природным компасом, а «право» и «лево» – всего лишь условности цивилизации [12]. Индейское племя амондава, живущее в джунглях Амазонии, вплоть до 1986 года было оторвано от цивилизации. Исследования языка амондава показали, что в нём отсутствуют метафоры времени. Периоды суток члены племени различают по положениям солнца на небе, а также по привязанной к ним суточной ритмике бодрствования и сна, длительные периоды времени – месяц и год – именуются как части засушливого или дождливого сезона. Когнитивные лингвисты приходят к выводу, что «для членов племени время не является “продуктом мышления”, помогающим организовать жизненные события, – оно и есть сама жизнь, сами эти события» [13].

Схемы, аналогичные в «Галеново на Гиппократа», эволюционно имеют два когнитивных источника. С одной стороны, это – непосредственное знание природы, характерное для архаического менталитета (в когнитивной эпистемологии употребляется термин – «перцептивное мышление»). С другой стороны, подобные схемы воспроизводились мистическим способом. В христианской мистике известны кватернер Иезикииля и кватернер Апостола Иоанна [11]. Напрашивается вывод: в духе времени античные медики, а затем и средневековые мыслители в схемах типа «Галеново на Гиппократа» осуществляли перевод сакрального знания на язык зарождавшейся науки.

В XVI–начале XVIII веков развиваются новые формы опыта прогностического опыта. Деятельность придворных врачей-астрологов сочетала рациональные, опытные и личностные компоненты знания. Медицинское образование в западноевропейских странах в Средневековье предполагало изучение ятроматематики – астрологических расчётов благоприятных и неблагоприятных дней, ятрохимии – фармакологических знаний, физиологии и иных естественнонаучных познаний. Для приглашения ко двору врачей отбирали по рекомендательным письмам, предполагалось, что они имеют образование, опыт и оправдали себя на практике. Худой врач слепо следует схемам, но мастерство хорошего врача отличается вниманием, наблюдательностью и совершенством личностного инструментария – собственного тела и органов чувств. Например, диагностика жидкостей организма предполагала распознавание заболевания по цвету, консистенции, запаху, вкусу (сладкое, горькое, солёное, кислое). Квалификационными признаками служили четыре естественных качества – холодное, горячее, сухое, влажное. Каждое качество различалось по степени интенсивности. В силу индивидуальных особенностей, скажем, современным языком, развитости органов чувств, индивидуальности химического состава крови, индивидуальности когнитивной системы в целом, языки личностной диагностики могли иметь различия. Становится понятным, почему мнения врачей порой могли расходиться, другими словами, любая медицинско-диагностическая схема предполагала творческое применение. Знаменитый труд Авиценны «Канон врачебной науки» уже в XII веке был переведён на латинский язык и вплоть до середины XVII века служил основой преподавания медицины в университетах. Можно предположить, что эти знания были известны и придворным врачам. Приведу пример разницы во мнениях из труда Авиценны. Относительно базилика он пишет: «Ибн Масавайх [говорит]: “В нём есть горячесть, и он горячий во второй степени”, а многие утверждают, что он холодный, ибо человек с горячей натурой не страдает от его теплоты, а хамахим (базилик. – И.Г.) холоден в первой [степени]. Однако вернее всего, что его сила сочетается из теплоты и холодности; возможно, что холодность в нём преобладает» [14].

Известны конфликты врачей Алексея Михайловича между собой, но все они признавали ятроматематику как профессиональную основу знаний. Отношение русского общества к иноземцам-врачам было двойственным, что отразилось в сатирической литературе того времени. Был популярен памфлет «Лечебник выдан от русских людей, как лечить иноземцев и их земель людей…». Подобное отношение мотивировалось и наивностью экзотических рецептов, и общим отношением православного мира к европейским протестантским лекарям [15]. Со времён становления христианской культуры на Руси укрепилась византийская традиция негативного отношения к медицине, как хирургии, так и терапии. Под запретом было и знахарство, но расцветало пышным цветом суеверие. Тем не менее, придворные медики оказали сильнейшее влияние на становление интеллектуальной культуры Руси.

Придворные врачи, владевшие астрологическим искусством, нередко составляли гороскопы властелинам, а также были их политическими советниками. В сложных условиях правления деспотичных государей «советничество», как отмечает Р.А.Симонов, требовало логико-риторических умений. Астрологами-советниками Ивана Грозного в разное время были итальянец Арнольф и скандальный врач-маг Елисей Бомелий. В период активизации интереса к астрологии лейб-медиками Алексея Михайловича были Л.Личюфинус, А.Граман, И.Белоу, С.Коллинс, А.Энгельгард. Их перу принадлежат трактаты о медицинских познаниях, включавших и расчётную астрологию. Известны письма с астрологическими прогнозами доктора Андреаса Энгельгарда царю Алексею Михайловичу [1]. Считается, что Энгельгард предсказал нашествие чумы, охватившей Западную Европу в 1665 году, и тем самым дал возможность российским властям вовремя принять карантинные меры. Из писем следует, что основой предсказания для Энгельгарда служило профессиональное использование западноевропейских календарей, учёт статистических данных и знание 11-летнего цикла солнечной активности (среднестатистический период обращения Юпитера. – И.Г.) [1], c. 80. Добавим – а также интуиция и личностное мастерство интерпретации.

Принципы гармонии в творчестве Кирика Новгородца

Кирик Новгородец (1110–не ранее 1156/58) – иеромонах Антониева монастыря в Новгороде, родился в 1110 году, а умер не ранее 1156/1158 года. До наших дней дошли в разных списках два его произведения: математический трактат «Учение им же ведати человеку числа всех лет», который в учёном мире известен под кратким названием «Учение о числах», и церковно-каноническое сочинение «Вопрошание Кириково, ежевопроша епископа ноугородьского Нифонта и инех», краткое название – «Вопрошание Кириково». Трактат «Учение о числах» написан им в молодом возрасте, 26 лет, когда Кирик служил дьяконом и доместиком церкви Рождества Богородицы, главного храма Антониева монастыря. Храм расположен на красивом берегу Волхова и сохранился до наших времён (построен в 1117–1119 гг.).

Идея гармонии прочитывается в наследии Кирика: и в трактате «Учение о числах», и в «Вопрошании». Наиболее глубоко гармония как благозвучие переживалась им во время богослужений, когда он был доместиком церкви Антониева монастыря.

Принцип универсального циклизма в «Учении о числах». Выделим методологические принципы, которые предполагаются в трактате Кирика. В циклической повторяемости малые циклы вложены в большие циклы. Вселенский цикл начинается с библейского Сотворения мира: «Бог изначально сотворил небо и землю и всю видимую тварь, с той поры [считаем] до настоящего времени 6644 года» («Учение о числах», 1). Во вселенский цикл вложены космоприродные циклы – солнечные и лунные круги («Учение о числах», 7,8), Большой круг возвращения светил к начальному состоянию (индиктион, «Учение о числа, 15). Космоприродные циклы соотносимы с календарным (модельным) циклическим временем. Это тысячелетия, года, месяцы, недели, дни.

Специалистов по философии привлекает фрагмент, в котором прочитывает натурфилософский смысл гармонии, а именно разделы 10–13:

«10. Об обновлении неба. Небо обновляется через 80 лет. Таких обновлений от Адама до 6644 года – 83. От последнего обновления протекло 4 года.

11. О земном обновлении. Земля обновляется через 40 лет. Таких обновлений в том же количестве лет было 166, а от последнего обновления прошло 4 года.

12. На каком году обновляется море. Море обновляется через 60 лет. Таких обновлений в том же количестве лет было 110, от последнего обновления прошло 44 года.

13. Обновление воды. Воды обновляются через 70 лет. Таких обновлений было от Адама до настоящего времени 94, и ещё остаётся 64 года» [16].

Метафизические циклы поновления стихий вложены во вселенский цикл. При этом, подразумевается, что Вселенная структурно включает как видимые, так и невидимые сферы (стихия неба).

Круговорот стихий не является простым повторением вселенского процесса, поскольку говорится об их периодическом поновлении. Последнее означает, что неявно принимается спиральный характер циклизма. Начало и конец процесса совпадают по основным позициям, но на новой жизненной волне.

В природной ритмике сочетаются периодические и непериодические процессы. Ярким примером непериодичности может служить так называемый косой час. В трактате Кирика о разделении на дневные и ночные часы речь идёт в разделе 5, а также в дополнительных разделах 19–27, где подробно описываются расчёты дробного часа. Согласно современным воззрениям, периодические процессы, как простое повторение, стоит мыслить в виде модельного представления времени человеком, ведь, строго говоря, в живой природе все процессы оказываются непериодичными. Если относительная периодичность отвечает принципу сохранения (законам симметрии, устойчивости), то непериодичность (отклонения, ассиметрия, неустойчивость) обусловлена принципами динамики и развития. Открытость природной системы или организма окружающей среде ведёт к постоянным поновлениям через взаимодействие со средой.

Множество ритмик в величественной Вселенной синхронизированы. Если человек хочет жить согласно всеобщему порядку, то он должен войти в этот порядок через гармоничный ритм. Примечательно, что в представлении Кирика все человеческие жизненные процессы гармонично встроены во вселенскую ритмику. Описывая нарастания времен от часа до годов, он проводит сравнение: «Как понемногу создаётся город и делается большим, так и знание понемногу растёт» («Учение о числах», 5). Не только время ритмически нарастает, но и город строится ритмически, а также и знание прирастает ритмически. Для Кирика «его время» видится во вселенских масштабах. В последнем 20 разделе мыслитель по существу совмещает природно-вселенскую историю с историей православного Новгорода, а также своей собственной историей. Становится известно, что автору 26 лет, он дьякон, доместик церкви Рождества Пресвятой Богородицы Антониева монастыря. Далее указываются имена правителей и владык, реально живших греческого царя Иоанна II Комнина, новгородского князя Святослава Ольговича и архиепископа Нифонта.

В организации жизненного ритма особую роль играет его порождение, другими словами – начальный импульс. В «Учении о числах» Кирика точками начала эры считаются «от Сотворения мира» и «от Адама», что соответствовало византийской и древнерусской календарным традициям. Календарно-математические вычисления, которые проводил Кирик Новгородец, относились к так называемому Вечному календарю, главное назначение которого и состояло в определении даты Пасхалии. В ритмике духовной жизни Пасхалия – кульминация годовых богослужений. Сложность математических вычислений Пасхалий связаны с тем, что Пасха была подвижным праздником. Согласуясь с апостольским авторитетом в создании Вечного календаря, ориентировались на особую ситуацию в природе – весеннее равноденствие и фазы Луны. О влиянии Солнца и Луны на жизнедеятельность человека знали с глубокой древности и пытались устраивать события своей жизни в резонансе с природно-вселенскими ритмами. Считается, что именно в такие часы обостряется психофизическая связь видимого и скрытого измерений мироздания. Во всех традициях праздновалось весеннее пробуждение земной природы, но каждая традиция находила возможности индивидуализировать себя, отвечая на вселенский дар света и жизни.

Предпасхальная жизнь православного христианина задаётся ритмом символического проживания событий, предшествующих Крестному страданию Спасителя (Великий пост), усиление сосредоточенного состояния идёт по нарастающей во время Страстной седмицы, доходя до безмолвного гласа в Великую субботу, когда Спаситель предáл Свой дух Богу (Мф. 27, 46–50). Духовная кульминация приходится на утреннюю службу Пасхалии в 12 часов ночи: Крестный ход вокруг храма останавливается в притворе перед закрытыми дверями, как бы у входа ко гробу Господню. И вот раздаётся радостная весть: «Христос воскресе из мёртвых, смертью смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Начинается праздник Светлого Христова Воскресения. Победа Христа над смертью и адом празднуется необычайно торжественно и вдохновенно.

В «Учении о числах» Кирик развивает пифагорейско-платоновские идеи о пропорциональном устроении второй материи – стихий¹. Согласно пифагорейцам, принцип пропорции предполагает переходную середину. В структурном отношении у Кирика небо противопоставляется земле (базовая полярность), а вода и море составляют точки перехода. В числовом ряду выявляется математическая закономерность: цикл обновления воды (70) является арифметическим средним по отношению к небу (80) и морю (60). Цикл обновления моря (60) является арифметическим средним по отношению к небу (80) и земле (60) [17].

Принцип золотой середины, реализованный в принципе золотой пропорции², имеет глубокий метафизический смысл. Ритмическое разнообразие и множественность предполагают главный ритм или «скрепу» целостности. Согласно древним учениям, эти скрепа именовалась «золотой серединой», или «центром», который задаёт ритм равновесия, сопрягающий, сонастраивающий части целого. В социальной жизни глава светской власти, а в земной церкви – духовный иерарх, оказываются теми центрами, через которые может осуществляться связь с волей Бога. Памятование Кириком властителей вполне вписывается в эти представления. Творец – высшее средоточие христианского мира и глубинный центр, в его божественной воле разрушить или сохранить его. Если Господь, отмечает Кирик, в своём милосердии сохранит мир, то текущая ситуация с Пасхалиями повторится через 248 лет («Учение о числах», 20).

Принципы гармонии в «Вопрошании Кирика». Высокие идеалы христианской морали легли в основу «Вопрошания Кирикова». В нём новгородский священнослужитель и богослов ставит и решает трудные вопросы согласия – человека и Бога, в церковной жизни, между людьми, с самим собой (лада в собственной душе). Для человека, посвятившего себя служению Богу, каким был Кирик, за проблемами практического характера стояли регулятивные идеалы, воплощаемые в монашеской и церковной жизни. Система ценностей создавалась и утверждалась на Соборах, раскрывалась в Священном Писании, закреплялась в монастырских уставах, разъяснялась религиозными авторитетами. Главнейшей ценностью было почитание Иерархии как живой лестницы служителей, наставников, подвижников и святых, соединяющей Земную церковь с Небесной церковью. Для Кирика времён написания «Вопрошания» духовными наставниками были его собеседники – архиепископ Нифонт, митрополит Климент, а также игумен Аркадий. Сам же Кирик, будучи ко времени завершения записей бесед иеромонахом, являлся наставником своим прихожанам и духовным ученикам. Ревностный Кирик всецело доверяет своему учителю. Например, получая ответы от Нифонта относительно тонкостей службы священника (13, 14, 15, 19, 20, 21, 22 и пр.), владыка становится для Кирика личным авторитетом, на который можно положиться в вопросах правильности действий священнослужителя, то же относится к митрополиту Клименту (36, 43 и пр.) и к игумену Аркадию (46).

Согласно иерархическому принципу, высшее ведёт низшее по лестнице исправления греховной природы и совершенствования. На этом пути важно соблюдать гармонический принцип меры, или соизмеримости, который требует осознания своих сил и возможностей в принятии решений при тех или иных обязательствах. В этом отношении показателен вопрос 12 о людях, которые идут в Иерусалим к святыням. Не каждый готов к действенному восприятию святынь. Нифонт одобряет действия Кирика, запрещающего паломничество людям, которые идут, чтобы «праздно есть и пить». Другой пример не менее показателен. Сам Кирик соизмеряет свои возможности при обдумывании решения принять схиму в старости, ибо в настоящее время (40–50 лет) он «плох и болен» (6).

Гармонизирующее правило «золотой середины» в отношении этики требует избегать крайностей. Прежде чем давать совет, духовный наставник должен изучить человека и подойти к нему индивидуально. Нет одного мерила для всех. Часто владыка даёт альтернативные решения одного вопроса для разных людей. Так, вопрос о резании скота или птицы в чистый день воскресенья решается сообразно обстоятельствам. В праздничный день нужно идти в церковь и молиться, однако, не будет греха, если случится простое воскресенье, или гости, или что иное (11). На Воздвижение креста Господня не рекомендуется есть рыбу чёрному духовенству, но для белого запрет ограничивается животным маслом (25).

Если равновесие нарушено, то вступает в силу закон действия и противодействия. В моральном отношении силам добра противостоят силы зла. На пути нравственного исправления греховной природы зло в жизни человека выполняет роль испытания, через преодоление которого раскрывается его божественная природа. Зло активно, и недопустимо попустительствовать греху. Для пастыря борьба со злом происходит по пути исправления, восстановления чистоты. Грех не только осознаётся в покаянии, но и должен быть исправлен в усиленном духовном делании – посте, молитве, переживании отлучения от причастия (1, 2). Принцип чистоты – очищения телесного, душевного и духовного – один из краеугольных в духовных практиках. Он сопряжён с принципом гармонии: подобное притягивается к подобному, духовное воспринимается только духовным.

Сложившийся общественный порядок далёк от заповеданного Богом начала любви и милосердия. В этом отношении весьма трудным оказывается вопрос о лихоимстве, процветавшем в среде торгового Новгорода. Духовный авторитет Нифонта ограничивается моральными увещеваниями лихоимцев, среди которых были и служители Церкви (4). Для искоренения этого зла должен создаться перевес сил добра, что в сложившейся ситуации возможно лишь при объединении церковных и светских сил, как властных, так и народных. Не менее трудным оказывается вопрос о заказных литургиях, что звучит в наши дни весьма актуально: «Тогда я прочитал ему, как от епитимьи избавляют 10 литургий за 4 месяца, 20 – за 8, а 30 – за год. Это – сказал – так написано, что выходит, когда царь или иной богач согрешает и подаёт за себя служить, а сам ни мало не утруждается? Это угодничество!» (76). Во времена Кирика заказные литургии практиковались на Западе, но в греческой церкви были запрещены. Ныне же это явление получило широкое распространение. «Золотой телец» до предела развратил нравы. Получается, что можно дать деньги и обрести спасение без личного усилия. Поясним ситуацию с точки зрения ритмического равновесия. Во взаимодействии противоположностей произойдет обострение поляризации: если большинство нравственно падет вниз, то духовное меньшинство резко возвысится (пропорция меры). К сожалению, при катастрофах «вымывается» середина.

Музыкальная гармония и личность Кирика. В «Учении о числах» сам Кирик сообщает о себе как о дьяконе и доместике. Напрашивается мысль о связи его математических дарований с музыкальными. По исследованию М.Г.Казанцевой, «Певческие тексты уже в XI веке писались новгородцами на древнерусском языке не только на пергаменте, но и на бересте. Здесь уже в XI в. существовала певческая школа, в рукописях упоминаются имена “мастеропевцев” Кирика, Стефана, доместика Антониева монастыря Моисея» [18]. Словарь, составленный протоиереем Г.Дьяченко, поясняет, что выражение «демественное пение» «происходит от греч. доместик – главный певчий, каковых было два в Цареградской великой церкви: один стоя на правом, а другой на левом клиросе с певчими, начиная пение, прочие последуя, как у нас головщики. Между двумя доместиками бывал ещё великий доместик, по нашему – уставщик, от которого зависел порядок в пении и в певцах. А так как в доместики избиралися самые искусные певцы, то и пение их было весьма стройное» [19]. Из вышесказанного становится ясно, что Кирик славился певческими талантами и музыкальной образованностью.

Вопрос о демественном пении как особом стиле остаётся открытым. Считается, что у греков демественное пение было домашним, позднее в таком предназначении оно перешло на русскую землю. В рассказе о сватовстве древлян к княгине Ольге повествуется о том, как 29 послов, прибыв в ладье во время разлива Днепра, искали княжий двор. На их пути стоял двор «Воротиславъ и Чудинъ», а затем в летописи сказано: «Иде же есть дворъ Доместиковъ за святою Богородицею» (Статья 945) [20]. Фамилия семьи может служить косвенным указанием на то, что демественное пение было известно в дохристианской Руси. С середины XV–XVII веков демественное пение применялось в праздничном богослужении (при венчании, встрече царя и т.п.). Загадочная история произошла при отпевании дьяконом князя Дмитрия Юрьевича Красного (1440 г.), когда князь вдруг ожил и даже что-то произнёс. Дьякон, придя в себя, вдруг запел демественно: «Диакон же мало пришедв ся и окрепивая, начать возбуждати сущих ту. А князь едино слово первое глаголаше, потом начатъ пети домеством: “господа поите и превозносите его во веки”, та же: “аллилуиа”, по сем же стихи богодичныи» [21]. Для дьякона в экстремальной ситуации решение пришло изнутри спонтанно, свободный поток демественного песнопения соединил Землю и Небо.

Считается, что Климент Александрийский заложил основу теории церковной музыки. Музыка александрийским богословом и философом-неоплатоником понимается в её высоком предназначении «питания» души божественной гармонией. Так, о псалмопевце Давиде он пишет в «Строматах»: «(88,3) И сама кифара в руках псалмопевца, с одной стороны, может аллегорически означать Господа, а с другой стороны, символизировать тех, кто играет на струнах своей души, следуя за Господом – руководителем хора (88,4). Кифара считается спасительной для людей и в том смысле, что через вдохновенное мелодическое воспевание, словесное и направленное размышлением к Богу, слово порождает веру (88,5). Мы находим музыкальную гармонию и в церковной симфонии закона, пророков, апостолов и Евангелия, и в согласном звучании каждого из пророков» [22].

Раннехристианские песнопения двух первых веков могли быть в значительной степени импровизационными, но затем стал складываться канон. Сосредоточенное богослужебное пение мыслилось как аскетическая дисциплина, что предполагало не только навыки владения голосом, но и навыки достижения сознанием возвышенных молитвенных состояний. Считалось, что именно отобранные в ходе канонизации образцы могли задать сосредоточенный настрой. Возможно, демественное песнопение достаточно длительное время сохраняло черты импровизационности. По своей сути творческая импровизация связана с особым состоянием сознания, которое именуют «потоком». «Быть в потоке» для пророчествующих или созерцающих означало быть в возвышенном состоянии восприимчивости к скрытым измерениям бытия. Поэт, певец, прорицатель оказываются посредниками между людьми и богами. Гармония как связанность видимого и скрытого, внешне-поверхностного и внутренне-глубинного, достигает человеком в состоянии спонтанного потока, при условии соответствующего настроя и освобождения от повседневных ритмов.

Архаическое унисонное, монодическое пение при определённой искусности производит глубинное воздействие на психику тем, что вызывает звучание гармоники обертонов и унтертонов. Мелодия звучит пространственно-гармонически. Подобный эффект достигается при колокольном звоне, когда к основному тону поочередно добавляется то один, то другой обертон. До изобретения механических инструментов (во времена И.С.Баха в XVIII в.) практиковали пение по чистым интервалам и особое пространственное ощущение звука «всем телом». Другими словами, раннехристианское богослужебное пение по чистым интервалам было природо-со-образным и благообразным, отвечало глубинной природе человека, уровню, на котором возможна связь «всего со всем». Согласно свидетельствам духовно одарённых людей, богослужение людей происходит в синергии с ангелами.

Важно отметить, что демественное пение отличалось большей свободой, чем знаменное. Было бы заблуждением полагать, что канон не предполагает импровизации. Циклический повтор богослужебных песнопений при мастерстве, о котором повествует летопись в отношении Кирика, предполагает каждый раз индивидуальность события вокальной речи. Духовное пространство в соборной синергии ситуативно уникально для каждой службы. Способность воспринимать уникальность духовных ситуаций – характерная черта мастеропевца.

Небольшие по объёму трактаты Кирика Новгородца таят в себе огромный потенциальный заряд смыслов, которые раскрываются по мере разворачивания научных исследований. Анализ приводит к выводу о то, что современная наука в её философских основаниях постепенно приходит к принципам гармоничного устроения жизни, которые были осмыслены в глубокой древности. Средневековая наука распространяла принцип «всесвязности» на невидимые, духовные измерения бытия, превосходя по этому критерию современную мысль. В устремлённости к духовному совершенствованию выстраивали свою жизнь сообразно принципам гармонии. Можно многому поучиться у новгородского иеромонаха Кирика. Несомненно, что творческое наследие Кирика имеет значение не только в отношении понимания исторического прошлого, но и в отношении ориентиров науки будущего.

И.А.Герасимова, доктор философских наук; Институт философии РАН

home_gera@mail.ru