Дельфис

Наука о мысли — это наука будущего. Овладение мыслью приведет к овладению многими тайнами природы. Могущество духа достигается через овладение мыслью.

Грани Агни Йоги¹

Те, кто знаком с Учением Живой Этики, а также с книгами «Грани Агни Йоги», наверно, заметили, как часто подчеркивается в них значение науки. Именно ее открытия, — говорится там, — и станут подтверждением основных постулатов Учения.

Мы не раз убеждались в этом, особенно на примерах естественных наук, вплотную подошедших к раскрытию многих тайн природы. Тема эта не сходит со страниц нашего журнала. Вот и теперь мы обращаемся к ней на примере такой сферы знания, как психология — наука, изучающая человеческое сознание.

Итак, психология. Именно в ней совершил свой прорыв в будущее выдающийся мыслитель XX века — психолог, социолог Эрих Фромм, немецкий, а впоследствии американский ученый, живший с 1900-го по 1980-е годы. Гуманистический психоанализ Фромма, берущий свое начало в учении классического психоанализа и социальной философии франкфуртской школы — это целостная мировоззренческая система, дающая ответы на многие вопросы, особенно остро вставшие перед человечеством в XX столетии.

Наш материал — это размышление над некоторыми аспектами двух работ Фромма: очерка — «Человеческая ситуация», написанным как центральная глава его книги — «Здоровое общество» в 1995 г. и книгой — «Искусство любить», 1956 г.

Обе эти работы поражают своей близостью к Учению Живой Этики в понимании человека, его назначения и места в мире, а также в осмыслении одной из главных движущих сил человеческой эволюции.

Познать самого себя — высшая цель человека. Сколько тайн заключено в нем. Обычное сознание не осознает и малой доли той мудрости и высшего знания, которые выражены в структуре хотя бы малой клеточки его организма... Можно сказать: ищите разгадку всего, всех тайн природы в человеке.

Грани Агни Йоги

Познание это у Эриха Фромма начинается с мысли о двойственности человека, который «отчасти божество, отчасти животное». «Эволюция его основана на том факте, — пишет ученый, — что человек утратил свой первоначальный дом — природу и уже никогда не сможет в него вернуться, не сможет снова стать животным. Для человека существует только один путь: найти новый дом, тот, который он создает, очеловечивая мир и становясь сам настоящим человеком. Потому вся жизнь наша не что иное, как процесс рождения себя.

<...> Мы, наверное, рождаемся окончательно к моменту смерти. Трагическая участь большинства людей — умереть, не успев родиться. И вся человеческая история есть не что иное, как процесс этого рождения». Но, чтобы в процессе такого рождения создать свой мир и себя в нем, человек должен обрести новые связи и с природой, и с себе подобными. А «наиболее интенсивные страсти и потребности человека (на основе которых он только и может обрести свои новые связи с миром) коренятся не столько в его теле, — считает Фромм, — сколько в самой особенности его существования». В той особенности, какую Учение Живой Этики или Агни Йога называет «бессмертной монадой» или «духом человека», подчеркивая при этом: «Чувства — двигатели духа. Они заслуживают того, чтобы их ценили именно за свойство продвигать дух по лестнице жизни. Самое мощное из этих чувств — любовь».

Вот тут мы и подходим к развитию одной из центральных мыслей Эриха Фромма, а также основных религий мира и, конечно, такого этического Учения, как Живая Этика. Учения, данного нам в тот период, когда накопленные человеком знания помогают воспринимать некоторые истины уже не только на уровне веры, но и на уровне расширенного сознания. Возвращаясь к мысли Агни Йоги о том, что «чувства — двигатели духа и самое мощное из них — любовь», продолжим это высказывание: «Не умалим и другие чувства, например, надежду и веру». Но: «Веру лучше заменить знанием».

А ведь именно путем знания пришел Эрих Фромм к такой важной мысли, что самой продуктивной связью человека с миром и другими живыми существами может быть только ЛЮБОВЬ. Почему? И есть ли у человека какие-то другие связи с миром? Насколько продуктивны они? И вообще, зачем человеку эти связи?

Вот как отвечает ученый: «Необходимость единства с другими живыми существами, связанности с ними является насущной потребностью, от реализации которой зависит психическое здоровье человека... Есть несколько способов, какими это единство достигается. Человек может достичь его путем подчинения человеку, группе, учреждению, Богу, становясь частью кого-то или чего-то большего, чем он сам.

Другая возможность преодоления отделенности — путь обретения власти над кем-то. Делая других частью себя, человек выходит за пределы своего отдельного существования через доминирование или господство... Общим элементом подчинения (мазохизма) или доминирования (садизма) является симбиотическая природа связанности (т.е. — паразитическая). Оба партнера теряют свою целостность и свободу, они живут за счет друг друга, страдая от утраты своей внутренней силы, которая требует свободы и независимости. Реализация страсти к подчинению (мазохизму) или доминированию (садизму) ведет к поражению. Человек вместо развития своего индивидуального бытия оказывается в зависимости от тех, кому подчиняется, или тех, над кем господствует».

А ведь «для индивида, — говорит Агни Йога, — собственная независимая жизнь и есть то горнило духа, где выковывается его огненная мощь».

Значит, только через любовь — единственную продуктивную связь с миром — и обретает человек равновесие, устойчивость, т.е. гармонию с окружающим. «Именно благодаря любви, — говорит Фромм, — переживая общность с другими, человек может полностью раскрыть свою внутреннюю активность» («огненную мощь» по Агни Йоге).

Связь с миром через любовь, по Фромму, это «и переживание братской человеческой солидарности, и эротическое влечение мужчины и женщины, и взаимная привязанность родителей и детей, (и любовь к делу, добавим от себя: все знают — только то дело плодотворно, где есть любовь) и, наконец, любовь человека к самому себе, как человеческому существу». Любовь, которая, по нашему мнению, есть не что иное, как человеческое достоинство. Потому так резко и противопоставляет Фромм эту «любовь к себе» эгоизму, считая их взаимоисключающими.

«В акте любви, — говорит ученый, — я един со всеми и одновременно я сам уникальное человеческое существо. Любовь я называю продуктивной ориентацией человека, потому что это активная связанность человека со своими ближними, с самим собой, с природой».

Есть в этом и своя диалектика, ведь любовь рождается из противоречия между отделенностью и единством. Отсюда и «парадокс: два человека становятся одним и в то же время остаются двумя. И в этом смысле, — подчеркивает ученый, — любовь никогда не может быть ограничена одним человеком. Если моя любовь отчуждает меня от близких — я не люблю. Если же я могу сказать: я люблю тебя, — я говорю: я люблю в тебе всех людей, все живое, я люблю в тебе и себя. В любви заключен единственный ответ на проблему бытия человека, заключено его психическое здоровье».

Продуктивная любовь, по Фромму, всегда включает в себя целый комплекс отношений: заботу, ответственность, уважение и знание. Не зря тождество любить и знать содержится и в древнееврейском слове — «jadoa», и в немецких — «mienen» и «rainnen». Есть подобное тождество и в русском языке. В старину говорили — познать человека, в смысле — полюбить его.

Вот здесь, оставив любознательному читателю самому найти и прочесть еще массу интересного в очерке Фромма «Человеческая ситуация», мы перекинем мостик к другой его работе — «искусство любить».

Понимать, чтобы любить, любить, чтобы понимать.

Ромен Роллан

Итак, «искусство любить». У некоторых само это выражение, вынесенное Фроммом в заголовок, в первый момент вызывает недоумение, даже протест. Действительно, почему — искусство? Не заложена ли в человеке изначальная способность любить? Да и сам род «гомо сапиенс», тысячелетия живущий на земле, разве не есть подтверждение, дарованного нам природой инстинкта любви? Любви и созидания, о чем говорят созданные человечеством великие цивилизации. Созданные его любовью и разрушенные его же ненавистью. Может быть, теперь, к XXI столетию уже пришел человек на тот рубеж, когда необходимость осознать ЛЮБОВЬ самой продуктивной своей связью с миром стала, наконец, повелением времени, повелением, не имеющим альтернативы?

Только вот за всю многовековую свою историю научились ли мы любить? Хотя бы так, как научились делать сложные машины, создавать искусственный интеллект, летать на Луну? Научились? Пока что нет, не научились.

Может быть теперь попробуем научиться? Разве любовь — это только инстинкт, а не чувство, включающее в себя согретый солнцем разум? Разве любовь не достойна того, чтобы на шкале человеческих ценностей ей было отведено место, равное истине? И, постигая любовь, как истину, что пытается делать «гомо сапиенс» с древнейших времен, не пора ли и нам, его потомкам в XXI веке начать учиться искусству любить?

Тому самому искусству, на котором так настаивает Эрих Фромм и с чем, подумав, нельзя не согласиться.

Так что же мешает нам овладеть таким искусством?

Чтобы ответить на этот вопрос нужно прежде всего определиться, какую любовь (а ее разновидностей так много!) взять за основу?

Фромм считает: ту, о которой говорили: Моисей, Христос, Будда, Магомет — любовь братскую. Ее-то Фромм и называет «наиболее основополагающим видом, лежащим в основе других разновидностей любви...». «В братской любви, — пишет ученый, — присутствует переживание единения со всеми людьми. Основа ее то, что все мы — одно целое... Чтобы почувствовать это, надо суметь отбросить все незначащее и дойти до самой сути. Если я воспринимаю другого человека поверхностно, то вижу в основном то, что нас разделяет. Если же я проникну в его суть, то увижу нашу общность, наше братство»... (Помните, «Понимать, чтобы любить, любить, чтобы понимать».)

«Братская любовь, — говорит Фромм, — это любовь равных, но ведь в жизни, даже имея равные права, мы не всегда «равны». Будучи людьми, мы нуждаемся в помощи — сегодня ты, завтра — я... Любовь к беспомощным, бедным, незнакомым — начало братской любви. Нет заслуги в том, чтобы любить свою плоть и кровь. И животные любят своих детенышей. Но лишь любовь, не преследующая никакой цели, есть настоящее начало любви».

Итак, начало всякой любви, ее основа лежат в братстве людей. Почему же до сих пор мы не в состоянии понять это настолько, чтобы научиться любить хотя бы своих близких, не говоря уже о чужих, незнакомых людях?

Прежде всего, потому, считает Фромм, что «большинство полагает основной проблемой любви — быть любимым, а не способным любить... Люди думают, что любить просто, трудно найти подходящий объект»...

В этом Фромм видит нашу главную ошибку: инфантилизм и потребительство в любви. «Инфантильная любовь, — говорит ученый, — следует принципу: «Я люблю, потому что меня любят». Принцип зрелой любви: «Меня любят, потому что я люблю». Незрелая любовь говорит: «Я люблю, потому что ты мне нужен», а зрелая: «Ты мне нужен, потому что я тебя люблю».

Инфантилизм, потребительство даже и не подозревают, что любовь — это, прежде всего, труд, труд души, наверное, одна из самых нелегких его разновидностей.

«Обратите внимание, — говорит Фромм, — несмотря на глубоко укорененную жажду любви, люди нашей (западной) культуры так редко пытаются овладеть искусством любить. Все, что угодно, считается важнее: успех, престиж, деньги, власть. Почти вся наша энергия уходит на то, чтобы научиться достигать этих целей и, практически, ничего на то, чтобы овладеть искусством любить! Возможно ли, — с болью вопрошает ученый, — чтобы лишь то считалось достойным изучения, что помогает зарабатывать деньги или престиж, а любовь, приносящая выгоду лишь душе... считается роскошью, которой мы не вправе уделять много энергии?»

Вот оно, ключевое здесь слово — «душа»! Именно то, что дает человеку способность подниматься вверх, эволюционировать — его душа, сердце, их напряженная работа, без которой нет любви; именно эти затраты души и сердца считаются у нас излишней роскошью!

Нам голод сердца

Большей частью чужд.

И мы считаем праздною химерой

Все, что превыше повседневных нужд.

Гете

Словно делая вывод из ранее сказанного, Агни Йога говорит: «для сердечного познавания (а значит любви) самым сильным препятствием, преградой является самость». Да, самость, а по Фромму — «нарциссизм» в его неуемном желании брать, потреблять, не отдавая.

«Любовь — самое божественное из всего человеческого, когда это дар одного существа другому. Самое глупое и обманчивое, когда это погоня за счастьем» (Ромен Роллан).

В предисловии к работе Фромма, которую мы рассматриваем, говорится о том, что в прежнем переводе ее название было — «Искусство любви». На первый взгляд, какая разница? Но согласимся с мнением автора предисловия: такой перевод «затушевал мысль Фромма, что любовь — это глагол, а не существительное».

Вот как говорит сам Эрих Фромм: «Любовь — это действие, энергия души, а не пассивный аффект... По преимуществу, любовь — дающее, а не берущее начало... Для человека созидающего акт отдачи — это высшее проявление силы. Давать радостнее, чем получать. Но не потому, что я лишаюсь чего-то, а потому, что в этом акте проявляется моя жизненная сила. Богат не тот, кто владеет многим, а тот, кто много отдает.

А отдает своих творческих сил «богатое» человеческое немало. Только вот во имя чего?

«Я испытываю трепет, — говорит Эрих Фромм, — когда оглядываюсь на историю развития человека за последние четыре тысячи лет. Человек развил свой разум настолько, что стал способным разгадывать загадки природы... Но в момент своего величайшего триумфа, стоя на пороге Нового Мира, он попал во власть вещей и организаций, которые сам создал. Человек превратил себя в слугу вещей».

Как же выйти из этого заколдованного круга?

Только развитием человеческого в человеке, — считает ученый. А это значит — через осуществление своей индивидуальности, через «горнило духа, где выковывается его огненная мощь» (Агни Йога).

Жизнь ставит перед человеком «парадоксальную задачу, — говорит Эрих Фромм, — с одной стороны, реализовать свою индивидуальность, а с другой — превзойти ее и прийти к переживанию универсальности. Только всесторонне развитая личность может подняться над своим «Я»... Но не Бог, — продолжает ученый, — в какие бы теологические одежды его ни облачали, посылает человеку спасение или приговор. Только сам человек может найти для себя цель своей жизни и способы ее достижения».

А вот как можно развить эту мысль Фромма, и как она развертывается в Агни Йоге: «Но человек — это Бог, наделенный полным потенциалом божественных могуществ: всевидония, всезнания, вездесущности и т.д. Своими, пока еще спящими свойствами наделил человек Бога и, создав, поместил его на дальней звезде и начал ему поклоняться. Но Отец раскрывает себя в сознании вашем, ибо вы и Он — едино. Сказано было: Вы — Боги. Так бесполезно искать Бога вовне. Человек сегодня не есть Бог, но зародыши будущих божественных свойств в нем уже начинают функционировать».

И, наверное, заложенные в человеке чувства единения, братской любви, к которым так страстно призывает ученый Эрих Фромм, тоже являются «зародышами» тех божественных свойств человека, о которых говорилось в Агни Йоге.

«Я верю, — пишет замечательный ученый нашего времени Эрих Фромм, — что каждый человек — представитель всего человечества. Мы различаемся по уровню интеллекта, здоровья, таланта. И все же мы все — одно. Мы все — святые и грешники, взрослые и дети, и никто из нас не возвышается над другими и не судьи ему. Мы все разбужены вместе с Буддой, мы все распяты с Христом, и мы все убиты и обездолены Чингизханом, Сталиным, Гитлером... Я Уверен, что Царство единого мира может наступить, когда придет новый человек... Человек, который почувствует себя сыном человеческим, гражданином мира, который будет предан человечеству и жизни, а не отдельной ее части, человек, который будет любить свою страну вследствие любви к человечеству...»

Эти слова сказаны в последней главе книги Фромма — «Искусство любить». Глава названа «Кредо» и тем самым подводит итог всей книги. Подведем итог своим размышлениям и мы.

Итак, постижение искусства любить, по Фромму, для человека любящего — это огромные душевные и физические затраты, это постоянный процесс познавания, это самодисциплина и мужество — верить («Любовь есть постоянный подвиг веры» — Р.Роллан)... В конечном счете, искусство любить — это искусство самосовершенствования. Вот почему ЛЮБОВЬ — ОДНА ИЗ ДВИЖУЩИХ СИЛ ЭВОЛЮЦИИ, вот почему заповедана она великими религиями всех времен и народов, вот почему заповедана она и Учением Живой Этики или Агни Йоги, которое дано нам было в XX веке.