Дельфис

1

К западу от бассейна рек Тигр и Евфрат, вдоль побережья Средиземного моря, в направлении с севера на юг лежит горная страна — Палестина, или, как ее называли ранее, Ханаан (рис.1). С незапамятных времен здесь жили люди, самые древние поселения которых относят ко времени нескольких десятков и даже сотен тысяч лет назад. Главная водная артерия страны — река Иордан берет начало в покрытом вечными снегами Ермоне, протекает через прекрасное озеро Тивериада, «Око Галилеи», далее устремляется к долине Иерихона, который составлял резиденцию иудейских царей. В течение почти десяти месяцев в поразительном изобилии созревали здесь фиги, финики, виноград, лимоны. Земля Палестины была богата зелеными пастбищами, чудесными дубовыми лесами, долинами, засеянными пшеницей и масличными деревьями, фруктовыми садами и виноградниками.

^{Рис. 1. Карта древней Палестины}

Розовые сады и пальмовые рощи Иерихона сменялись тоскливой пустынностью Мертвого моря, в горько-соленой воде которого не обитает ни одно живое существо. Вблизи моря совершенно исчезает всякая растительность, даже далеко вокруг почва пропитана солью. Многочисленные асфальтовые источники свидетельствуют о былой вулканической деятельности. Здесь находились порочные библейские города Содом и Гоморра.

От Мертвого моря до самого Иерусалима тянется скалистая пустыня Иудеи. В ее уединенных долинах и ущельях находили себе пристанище отшельники и аскеты, здесь были поселения общины ессеев. Их рукописи были найдены в 1947 году в близлежащих к Мертвому морю горных пещерах.

На небольшом пространстве Палестины природа демонстрирует богатство ландшафтов и климатических зон. Оно являлось также местом пересечения многих исторических и культурных интересов, влияний. Но эта прекрасная страна никогда не была регионом спокойствия и мира. Войны и восстания шли здесь почти беспрерывно. От филистимлян, напавших с Крита, эта земля получила свое название. Вавилон, Ассирия, Финикия, Египет, Греция, Рим, Византия оставили на ней свои следы. Здесь были древние скифы, персы, египетские шейхи и султаны, крестоносцы Европы, монголы под предводительством Тамерлана, турки Оттоманской империи. В древности ее пересекали важнейшие торговые пути, и веками здесь встречались Восток и Запад.

Эта земля в древние времена стала страной еврейского народа, который в трудных исторических условиях выковывал необычайную стойкость своего национального характера.

И, наконец, это земля трех великих монотеистических религий — иудаизма, христианства и ислама, к которым сейчас принадлежит большая часть населения Земли.

2

Палестину называют Землей Обетованной (Быт. 15:18.), Святой Землей. Ее центр — Иерусалим, Священный Центр Мира, имеющий глубокий сакральный смысл. В нем происходит «открытие» пути не только вверх, в божественный мир, но и пути вниз, в нижние миры, в царство мертвых. Три космических уровня бытия — Земля, Небо и Нижний мир — оказываются сообщающимися, что выражается в образе мировой оси, которая находится «посреди». Вселенная берет начало в своем Центре, и мир был создан Богом «от пупа», а затем распространился во все направления. Скала, на которой Соломон (правл. 965 — 922 гг. дон. э.) воздвиг храм, называлась «Пупом Земли», и сейчас в Иерусалимском Храме Гроба Господня находится символическое изображение этого «пупа».

Центр Мира символизируется у разных народов также священной горой. У индусов — это гора Меру, у иранцев — Хараберезаити. Для евреев она отождествляется с Сионской горой, которую они также называют «Сердцем Мира», для мусульман в Иерусалиме — с горой Мориа, для христиан — с горой Голгофой. Эти три горы находятся в непосредственной близости друг от друга, почитаются в каждой из трех религий и являются, по существу, единой Священной Горой, Центром Иерусалима.

Священная Гора выражается идеей Храма — «связующего звена» между Небом и Землей. В каждом акте священнодействия в Храме происходит живой контакт Земли с Небом. В свою очередь, и в каждом Храме есть свой центр — его Сердце, «Святая Святых».

«Святая Земля», «Центр Мира», «Священная гора», «Храм» — это великие архетипы космической действительности. Преломляясь в земных условиях, они создают планетарные духовные центры. Палестина, Иерусалим, горы Сион, Мориа, Голгофа, Иерусалимский Храм символически отождествляются с высшими центрами духовной реальности. Иерусалим, как указывает его название, — это образ настоящего Салима (Мира), который претворен также в образ Небесного Иерусалима. Поэтому Земля Израиля — это не только земля конкретного народа, но и священное место, центр всего мира, где вершатся судьбы всего человечества. Народ Израиля не единственный, который отождествил свою страну с «Сердцем Мира». Подобная символика встречается и у других народов, которые тоже обладали «Святой Землей», то есть страной, где утвержден духовный центр.

3

Истоком еврейской сокровенной традиции можно считать великую встречу патриарха Авраама с таинственным царем-священником, имеющим особые духовные атрибуты и полномочия священной Иерархии — Мелхиседеком (Бытие 14:18— 20), имя которого означает «Царь Правды», или жрец Истины (рис.2).

Апостол Павел разъясняет: «Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, — тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, — во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» (Евр. 7:1—3).

^{Рис. 2. Авраам и Мелхиседек}

Мелхиседек по духовному праву является высшим по отношению к Аврааму и благословляет его. «Без всякого же прекословия меньший благословляется большим» (Евр. 7:7). Через это благословение Авраам вступает в прямую связь с «Богом Всевышним».

Благословение — тот духовный импульс, который отныне будет служить внутренней инициацией и наполнением жизни Авраама и всех его потомков. Значение этого события велико, ибо теперь вся авраамитическая духовная традиция закономерно становится частью всемирной духовной традиции, отражая универсальные принципы развития человечества и привнося в мир свой опыт, свой вклад в общечеловеческую духовную культуру. К авраамитической духовной традиции относятся величайшие духовные накопления иудаизма, христианства и ислама.

Встреча Авраама («отца множества») с Мелхиседеком произошла, когда он еще был Аврамом («высоким отцом»), и не было у него ни сына Измаила, считающегося прародителем арабских народов, ни сына Исаака, которого он должен будет принести в жертву на горе Мориа и который станет прародителем «12-ти колен Израиля».

В «Пистис София», манускрипте орфической школы гностицизма, Мелхиседек определяется как «Великий Держатель Света» ([1],с.160). Эзотерическое значение Мелхиседека связывает его с Величайшей Сущностью, именуемой «Древом, от которого в последующие века ответвились все великие, исторически известные Мудрецы и Иерофанты. <...> Он есть духовный Авторитет всех посвященных Адептов во всем мире. <...> Он есть «Инициатор», именуемый «Великая Жертва». Ибо находясь у порога Света, Он взирает на него изнутри Круга Тьмы, который Он не преступит; и до последнего Дня этого Цикла Жизни не покинет Он своего поста» ([2],с.265).

Таким образом, Мелхиседека можно уподобить Ману, который понимается как Логос, являющийся в проявленном аспекте источником возникновения человечества, и потому он «без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни», что происхождение его «не человеческое», так как он сам является прообразом человека. И таковым он пребудет до конца Манвантары, или Мира, которым именно он и управляет.

4

Храм является истинно святым местом, Домом Бога, постоянно освящающим Мир (макро- или микрокосм), так как он одновременно отражает и заключает его в себе. Каждый Храм имеет свою историю, преемственность, пространственно-временную развертку, внутреннее наполнение, неотделимо связанные с развитием сознания народа-строителя Храма.

В развитии принципа Храма важную роль играла связь еврейской духовной традиции с сокровенным знанием Египта. Олицетворением ее стал Моисей, который успешно прошел Тайную Школу Мудрости Египетских Храмов. Он встал не только во главе Исхода евреев из Египта, но и был тем человеком, через которого передавался духовный импульс, нацеленный на пробуждение в народе национальных чувств и духовного самосознания. Моисей, находясь среди кочевников двенадцати израилевых колен, основал среди них тайную символическую школу, известную под названием Мистерии Скинии.

Когда Моисей проводил Мистерии, он открывал немногим избранным ученикам знания в виде поучений. Они никогда не были записаны, но устно передавались из поколения в поколение. Эти учения носили характер философско-эзотерических ключей, посредством которых можно было раскрыть истинное значение аллегорий.

^{Рис. 3. Двор Скинии}

Скиния, или шатер (рис.3), была храмом, устройство которого удовлетворяло потребностям кочевого существования. Этот храм, созданный по образцу египетских, был передвижным. «Все части скинии имели символы великой философской истины. Для невежественных это было просто место для жертвоприношений, для мудрых — храм учения, посвященный Универсальному Духу Мудрости» ([3],с.130). Скиния была устроена по образцу, указанному Богом на горе Синай (Исх. 25:9—10), и состояла из нескольких частей. Двор Скинии представлял собой замкнутое пространство, огороженное занавесями, висящими на бронзовых столбах. Длинные стороны двора были обращены на север и юг, а короткие — на запад и восток. Вход был на восточной стороне.

При входе во двор стоял жертвенник всесожжений, украшенный медными пластинами на дереве, рогами быков и баранов. Около него находился наполненный водой Сосуд Очищения для омовения священников. За ним располагался шатер — собственно Скиния, обращенная фасадом на восток, так что первые лучи восходящего солнца могли освещать ее внутреннее убранство, как это было и в египетских храмах. Внутри Скиния разделялась на три помещения. Два из них относились к Святому Месту с тремя специальными предметами: Семисвечником, Столом Хлебов Предложения и кадильным Алтарем, а одно — представляло Святая Святых, где был установлен Ковчег Завета, находился золотой сосуд с манною и жезл Аарона (Евр. 9:4). Святая Святых и Святое Место разделялись украшенной занавесью, на которой не было изображений ни животных, ни человека. В Святая Святых никто не мог войти, кроме Первосвященника, да и он входил туда только в определенное время.

Ковчег Завета был сделан из дерева, покрыт золотыми пластинами и содержал священные скрижали Закона, данного Моисею на Синайской горе. На золотой крыше Ковчега помещались скульптурные изображения двух коленопреклоненных Херувимов, обращенных друг к другу, с крыльями над головами. Пространство между их крыльями называется Дугой Завета и является местом манифестации Славы Господа (Шекины). Во время священных процессий жрецы несли Ковчег на специальных шестах.

Любой ковчег-святыня, будь то у евреев, египтян, индусов, халдеев или у мексиканцев, всегда 'символизирует чрево Природы или Космоса, где скрывается тайна бытия, зарождения Жизни. Он также представлял собой Ладью, с помощью которой осуществлялся перенос из одного священного пространства в другое.

5

Одежде еврейских священников уделялось особое внимание. Облачение Первосвященника Израиля часто называлось Одеянием Славы, так как оно символизировало одухотворенную природу человека.

На белую льняную одежду одевалось длинное бесшовное и безрукавное одеяние небесно-голубого цвета, отделанное внизу каймой из золотых колокольчиков и гранатов. Оно называлось меир. Его дополнял разноцветный, богато украшенный пояс с золотым шитьем. Сверху одевали ефод — короткое одеяние, напоминающее пиджак или жакет. На плечах помещались большие пуговицы, сделанные из оникса. Камни обладали, по преданию, силой оракула. Поверх всего одевался квадратный нагрудник, имевший большую предсказательную силу. На нем, в гнездах из золота, находились двенадцать драгоценных камней. В карман с обратной стороны нагрудника помещались таинственные предметы, называемые Урим и Туммим, использовавшиеся в предсказаниях.

Не менее примечательным в одеянии Первосвященника был его головной убор. Поверх простой белой шапки надевалась корона из золота на голубой материи, состоящая из трех колец одно над другим. Венчала его небольшая шишечка из золота, выполненная в форме цветка. На короне было написано на еврейском языке: «Святость в Господе».

Несмотря на то, что Одеяние Славы символизировало для людей столь много, Первосвященник, входя в Святая Святых, снимал все эти атрибуты и представал перед Господом, «облаченный» только в свои духовные качества.

Есть предание о том, что входящего в Святая Святых нечистым поражал Божественный Огонь. И даже вводились меры предосторожности на случай, если Верховный Священник будет поражен¹.

6

Иерусалим, древнейший город Земли Обетованной, ранее назывался Иевусом (Нав. 18:28.) по имени родоначальника одного из ханаанских племен, иевусеев. Впрочем доподлинно не известно, получил ли город свое наименование от иевусеев, или иевусеи получили свое название от этого города. По преданиям, древность Иевуса очень велика. Он был завоеван царем Давидом, который превратил его в метрополию своего царства и построил к северо-западу от старого города крепость, или новый город, названный Иерусалимом — Священным Салимом. Салим означает «Мир», но не мир мирской, а Великий Мир, Небесный, духовный центр, откуда исходит божественная манифестация, благое Слово Бога. Иерусалим стал столицею Иудеи. Священный Ковчег перенесен с Синая на Сион. Исход из Египта только после этого становится вполне завершенным.

Иерусалим находится «в земле Мориа» (Быт. 22:2), на одной из гор которой Авраам по Божественному повелению готовился принести в жертву сына своего Исаака. На горе Мориа царь Давид во время моровой язвы видел явление Ангела и принес Богу умилостивительную жертву (II Цар. 24:16—25). Здесь позже царь Соломон возвел Храм. «Это было также тем местом, где Ной воздвиг [алтарь], когда он вышел из ковчега. На этом же месте стоял алтарь, на который приносили жертвы Каин и Авель. Здесь же совершил жертвоприношение Адам, после того как он был сотворен. Адам был сотворен из этой же земли, ибо мудрецы учили: Адам сотворен из места, где он совершал искупительную жертву» ([4],с.128).

7

Время Соломона было цветущим периодом в истории Израиля, а о нем самом сложилось представление как об отце премудрости. «И дал Бог Соломону мудрость, и весьма великий разум, и обширный ум, как песок на берегу моря. И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтян. Он был мудрее всех людей, <...> и имя его было в славе у всех окрестных народов» (III Цар. 4:29-31). Само имя создателя Иерусалимского Храма — Соломон, происходит от «Салим» и значит «мирный».

Во время своего царствования Соломон воздвиг много различных прекрасных зданий, но самым величественным из них был, без сомнения, Храм на горе Мориа. «И начал Соломон строить дом Господень в Иерусалиме, на горе Мориа, которая указана была Давиду, отцу его, на месте, которое приготовил Давид, на гумне Орны Иевусеянина» (II Пар. 3:1—2).

Храм Соломона надо понимать не только как здание, но и как Храм духовный, соответствующий определенному уровню сознания народа. История строительства Храма Соломона аллегорически соотносилась с процессом возведения Храма в духе — Мистерией Храма. Все структурные элементы и каждый священный предмет внутри Храма символизировали определенные этапы духовного преобразования человека и мира. Это было эзотерическим знанием, уходящим своими корнями в глубокую древность. Его восприняло впоследствии масонское учение, которое легенду о Хираме, Великом Мастере Архитекторов, интерпретировало в соответствии с символизмом древних Мистерий. Образ и символ Храма были заложены и в тайное учение Ордена Тамплиеров и всех близких к нему орденов. В самом конце XIX века возник Храм Человечества. Через его Эзотерическую Школу Великими Учителями давалось «Учение Храма», провозглашавшее духовные истины как определяющие факторы в эволюции человечества (об этом см. рубрику «От редакции» данного номера журнала).

Фундамент Храма Соломона вплотную прилегал к поверхности горы Мориа. Камни для него поднимались прямо из каменоломни под этой горой. Храм становился продолжением горы, следующей ступенью на пути к Небу. При возведении Храма была задействована гильдия мудрецов-строителей, обладавших тайным знанием. По преданию, части строений соединялись бесшумно, без участия обычных инструментов.

^{Рис. 4. Ковчег Завета в Святая Святых Храма}

Иерусалимский Храм в главных частях своих походил на Скинию и тоже имел Двор, Святилище и Святая Святых. Святилище освещалось светильником, горевшим день и ночь, а в Святая Святых было совершенно темно, что олицетворяло Великую Тьму Непознанного и Тайну Жизни. Кедровые стены и кипарисовый пол Святилища и Святого Святых были украшены резными изображениями Херувимов, цветов и плодов. Все эти изображения покрывались золотом (III Цар. 4:35) (рис.4).

Между Святилищем и Святая Святых находилась завеса на золотых цепях и дверь из масличного дерева. В Святая Святых располагался Ковчег Завета, тот самый, который был в Скинии Моисея. Святая Святых, помещение кубической формы, иногда называлось Оракулом. Мусульманская святыня в Мекке — Кааба — также имеет форму куба. Кристаллическую форму драгоценного камня имеет и Небесный Иерусалим (Откр. 21:11).

Дворов, окружающих здание Храма, было три. Ближайший к нему назывался Двором священников. Вокруг шла низкая ограда, через нее народ мог видеть священнодействие. Внутри двора устанавливался жертвенник и большой медный сосуд в форме распустившейся шестилепестковой лилии, стоящий на двенадцати медных волах, которые группами по три смотрели на четыре стороны света. Сосуд был предназначен для того, чтобы священники омывали в нем руки и ноги перед входом в святилище и восхождением к алтарю.

За оградою Двора священников располагался Двор народа, а за ним — Двор иноверцев, окруженный каменною стеною. Согласно преданиям, многочисленные храмовые строения и дворы могли одновременно вмещать около 300 тысяч человек.

Храм Соломона был разрушен Навуходоносором в 587 г. до н. э., а евреи попали в вавилонский плен.

8

^{Рис. 5. Модель Второго Иерусалимского Храма}

О Втором Иерусалимском Храме, воздвигнутом предводителем возвратившихся из Вавилонского плена иудеев Зоровавелем, спустя 52 года после разрушения первого, имеется очень мало сведений (рис.5). Хотя Второй Храм был построен на том же месте, но он уже не был столь великолепным и не имел священных предметов, украшавших Храм Соломона. «…Многие из священников и левитов и глав поколений, старики, которые, видели прежний храм, при основании этого храма пред глазами их, плакали громко» (Ездра 3:12).

На месте Ковчега Завета лежала теперь мраморная плита. Во времена Второго Храма Двор народа был недоступен не только иноверцам, но и самим евреям, если они не были очищены по закону.

Существует предание, в котором говорится, что уже при постройке Первого Храма Соломон знал, что спустя некоторое время Храм будет разрушен. Поэтому вглубь горы Мориа был проложен извилистый лабиринт, ведущий в тайное убежище, где через несколько столетий и были спрятаны Скрижали Завета. Так как для них с самого начала было отведено два места — явное и тайное, то независимо от того, где они находились, Скрижали продолжали оставаться самой важной частью Святая Святых. Поэтому и святость Второго Храма, отстроенного на пожарище, не стала меньше от того, что Скрижали пребывали в тайнике, в глубине горы, где нет разрушения, которому доступно все наверху. Храм становился вечным.

В царствование Ирода Великого (ок. 73 г. до н.э.— 4 г. н.э.) Второй Храм подвергся большим перестройкам, так что от былого ничего почти не осталось, хотя отдаленно все же напоминало оба прежних Храма. Двор священников несколько возвышался над Двором народа, а Двор народа был 14-тью ступенями выше Двора язычников. Он был окружен с севера, востока и юга множеством зданий с галереями и с греческими и латинскими надписями, запрещавшими язычникам входить сюда. Двор народа имел два отделения: одно для жен, другое для мужей. Узкая женская часть двора шла с севера на юг и была пятью ступенями ниже мужской части, от которой отделялась невысокою стеною. Во Дворе язычников происходила продажа жертвенных животных и размен церковной монеты на гражданскую.

Именно храм Ирода Великого застал Иисус Христос и из Двора язычников в приближение иудейской Пасхи изгонял торгующих (Иоан. 2:13-21). «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей» (Матф. 21:12). «И сказал: <...> дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Иоан. 2:16). «На это Иудеи сказали ему в ответ: каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать? Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Иоан. 2:18-19).

«Когда Иисус говорит о храме в Иерусалиме как о «доме своего Отца», он не подразумевает физическое здание, которое он берется разрушить, а затем построить в три дня, а имеет в виду храм Соломона, <...> который в своих «Притчах» указывает, что каждый человек есть храм Бога или собственного божественного духа» ([5],с.192).

В 70 г. н.э. Храм был разрушен до основания армией римского императора Тита, спустя всего 6 лет после окончания его строительства. Император Тит хотел сохранить Храм как одно из чудес света, но солдаты бросили горящие факелы в окна и сожгли его. Та стена, которую сейчас можно увидеть в Иерусалиме, — последнее, что осталось от Храма. Это часть стены, построенной в 20 г. до н.э. Иродом вокруг Второго Храма. Император Тит сохранил ее, чтобы показать мощь римских солдат, сумевших разрушить такое огромное сооружение.

При римлянах евреям запрещалось входить в Иерусалим. При византийцах же им разрешалось приходить только раз в год в день разрушения Храма и оплакивать у руин рассеяние своего народа. Поэтому эту стену называют также Стеной Плача. Обычай молиться около нее длится века. С 1948 г. по 1967 г. евреям не разрешалось подходить к ней, так как она находилась в части Иерусалима, отошедшей к Иордании. После израильско-арабской войны в 1967 г. Иерусалим стал всецело принадлежать Израилю. Стена Плача стала местом не только молитв, но и национального ликования. Перед Стеной была расчищена большая площадь, вмещающая тысячи молящихся.

9

^{Рис. 6. Мечеть на Скале}

В 135 г., после подавления антиримского восстания, римский император Адриан возвел на месте бывшего Храма храм Юпитера. Ранние христиане смотрели на гору Мориа как на место, проклятое Богом, и оно стало грудой развалин.

Когда в 636 г. мусульмане завоевали Иерусалим, развалины были расчищены, и халиф Омар построил на этом месте мечеть, считая, что здесь пророк Мохаммед вознесся на Небеса. Речь идет о знаменитом ночном путешествии в Иерусалим, а оттуда — на Седьмое Небо, предпринятом Мохаммедом с помощью ангела Гавриила, который привел чудесную кобылу, за лучезарную красоту и невероятную быстроту названную аль-Борак, или Молния. В этом путешествии Мохаммеду удалось увидеть не только Авраама, Моисея, Иисуса и многих других пророков, но и самого Аллаха, от которого он получил Учение, отраженное в Коране.

В 691 г. Абдул Мамис Ибн-Марван, халиф Омейяд заменил небольшую мечеть Омара на более величественную, одну из самых прекрасных мечетей исламского мира. Она уступает в святости только Каабе в Мекке и гробнице Пророка в Медине. За последние 13 столетий она пережила немало реставраций, но величественный облик остается неизменным (рис.6).

^{Рис. 7. Мечеть Эль-Акса}

Когда крестоносцы в 1099 г. захватили Иерусалим, мечеть превратили в церковь — Храм Господень. После поражения крестоносцев Саладином в 1187 г. крест, сиявший над мечетью 98 лет, был снят и снова водружен полумесяц.

Храм на Скале — наиболее выдающийся памятник архитектуры Иерусалима. Он построен византийцами, в византийском стиле, но вся его декорация выполнена по-восточному. В плане — это правильный восьмиугольник. Стены украшены драгоценными персидскими изразцами. Купол покрыт позолоченными листами алюминия. Под ним находится скала горы Мориа длиной около 14 м, шириной около 11 м и высотой над полом около 2 м. Во времена крестоносцев скалу оградили железной стеной, чтобы пилигримы не отбивали от нее куски и не продавали как сувениры. В 1959 г. вместо железной стены была установлена деревянная балюстрада.

Недалеко от Мечети на Скале, где когда-то возвышался Храм Соломона, была возведена на фундаменте византийской церкви еще одна мечеть — ЭльАкса (рис.7). Во времена крестоносцев Эль-Акса сначала служила королевским дворцом, а затем превратилась в штаб-квартиру рыцарей Тамплиеров (Храмовников), которые с тех пор стали называться «бедными братьями во Христе и поборниками Иерусалимского Храма».

Было время, еще совсем недавно, когда никому, кроме мусульман, не позволялось входить не только в мечети Скалы и ЭльАкса, но и за их ограду. В настоящее время в определенные часы, за определенную плату и при соблюдении определенных условий такая возможность имеется.

10

«И взяли Иисуса и повели. И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа» (Иоан. 19:16-17).

Храм Гроба Господня, святыня для всего христианского мира, построен на Голгофе, месте распятия и гробницы, куда было положено тело Иисуса. Распяли его вне городских стен «недалеко от города» (Иоан. 19:20). Через 11 лет после распятия Голгофа была включена в черту города. Место это было почитаемо ранними христианами. Император Адриан, желая стереть память о еврейской религии и христианстве как еврейской секте, построил на месте Голгофы и Гроба Господня языческие храмы, как это он делал на других священных еврейских и христианских местах.

Первая постройка Храма Гроба Господня относится к 324 г., в правление Константина Великого. В 614 г. великолепный храм Константина и матери его Елены был разрушен персами и восстановлен в меньших размерах аббатом Модестом. В 1009 г. он был снова разрушен халифом Хакимом. Уничтожение Храма на этот раз стало поводом для крестовых походов. Восстановлен он был в 1048 г. Константином Мономахом, а в 1149 г., после взятия Иерусалима, крестоносцы возвели храм, который стоит до сих пор. Несмотря на многочисленные достройки и реставрации, храм в основном сохраняет свой первоначальный облик. Он вмещает в себя Голгофу, Камень помазания, на котором тело Иисуса после снятия с креста было приготовлено для погребения, и Гробницу, куда и было положено тело Христа. А также еще несколько священных мест: где стояла Мария во время помазания тела Иисуса; где явился по воскресении Христос Марии Магдалине и Богоматери и где позже, спустя 300 лет, был обретен Крест Господень; Гробницу Иосифа и Никодима, а также места погребения Адама и Мелхиседека. Храм поделен между шестью различными христианскими общинами, за исключением протестантов.

Главная святыня Храма — Гроб Господень. Издавна христианское паломничество в Святую землю называлось еще и паломничеством ко Гробу Господню, а в Иерусалимской Православной Церкви есть Орден Святогробских братьев и медаль Святого Гроба.

«На том месте, где Он распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен. Там положили Иисуса ради пятницы Иудейской, потому что гроб был близко» (Иоан. 19:41-42). Иисус был положен в гробницу у подножия Голгофы. Эта гробница, вырубленная в скале, сделана Иосифом из Аримафеи, который был «членом Синедриона», но и тайным учеником Христа (Иоан. 19:38). В таких гробницах хоронили богатых евреев. Она состоит из двух помещений: первое служит местом собрания скорбящих, а во втором покоится тело усопшего. Сейчас здесь находится Часовня Святого Живоносного Гроба Господня (Кувуклий), сооруженная в 1810 г. греческими ортодоксами и русскими православными христианами (рис.8). Внутри часовни мраморная плита отмечает то место, где покоилось тело Иисуса. По преданию, под ней находится камень, на который и было положено его тело.

11

Регулярно под сводами великого Храма Гроба Господня проводятся богослужения, и не только днем, но и ночью, а иногда в присутствии только священнослужителей. Особо торжественные церемонии приурочиваются ко Дню Пасхи, Воскресения Христова.

Каждый год накануне Светлого Воскресения в пасхальную субботу совершается знаменательное событие — сошествие Благодатного Огня на Гроб Господень (рис.9). «Греческие монахи совершают это "чудо" для "верующих" каждый год в пасхальную ночь. Тысячи паломников ожидают со свечами, чтобы зажечь их от этого священного огня, который, в назначенный час и когда он нужен, снисходит со свода часовни и летает около гробницы языками пламени, пока каждый из тысяч паломников не зажжет от него свою восковую свечу» ([5],с.342).

^{Рис. 8. Часовня Гроба Господня в храме Воскресения}

Еще накануне Пасхи, в пятницу, десятки тысяч паломников и посетителей заполняют залы Храма Гроба Господня. В ожидании Огня они пробудут там почти целые сутки. Гасятся все лампады и свечи. Богослужения разных христианских конфессий будут сменять друг друга. Прозвучат и мелодичные распевы коптов, единственных, кто имеет придел, вплотную примыкающий к Часовне Гроба Господня, и католический орган, и даже «дикие» и непривычные для православных паломников выкрики арабских христиан. А затем Патриарх Иерусалимской Православной Церкви, как Первосвященник в древнейшие времена, сняв торжественное облачение и все атрибуты священнической власти, войдет внутрь Гроба Господня — Святая Святых Храма — для вознесения особой молитвы.

Упомянутые копты принадлежат к традиции древних мистических братств, сохранявших тайны и реликвии священных знаний. Они — «единственные остатки истинной египетской расы. <...> Как бы то ни было, их очень уважают греческие монахи Палестины; а среди христианских паломников в Иерусалиме, толпящихся у Святой Гробницы на каждую Пасху, ходит слух, что священный огонь с небес никогда не сходит так чудодейственно, как тогда, когда присутствуют эти монахи пустыни, чтобы снизвести его своими молитвами» ([5],с.342).

^{Рис. 9. Сошествие Благодатного Огня}

Никто не знает, сколько времени пробудет Патриарх внутри Гроба, только с каждой минутой напряжение в Храме нарастает, и учащаются вспышки света, которые как молнии или зарницы пронизывают его пространство.

Но вот наступает долгожданный момент, Огонь нисходит и всеобщее ликование наполняет все вокруг. Патриарх выносит Огонь, и от его свечей он передается всем вокруг. Зажигаются сотни тысяч свечей в руках присутствующих людей, ведь у каждого пучки из 33 свечей. Кажется, что все пространство в Храме полыхает огнем. Но этот огонь первое время не обжигает, он мирный и Благодатный. Огонь выносится из Храма, и стоящие во дворе имеют возможность зажечь от него и свои свечи. Сразу же он отправляется во многие страны мира. Полученный Огонь будет сохраняться в течение всего года, до того часа, когда снова будут потушены лампады Храма в ожидании нового огненного сошествия.

12

Древняя традиция Храма и Огня сохраняется. В Священных Писаниях огонь соединяется с явлениями Божества, теофанией. В ветхозаветные времена он сходил от Бога и пожирал приготовленную жертву. Он снизошел с неба при освящении Скинии: «В тот день, когда поставлена была скиния, облако покрыло скинию откровения, и с вечера над скиниею как бы огонь виден был до самого утра» (Числ. 9:15). Так же было и при освящении Храма Соломона: «Когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Господень, и не могли священники стоять на служении, по причине облака; ибо слава Господня наполнила храм Господень» (III Цар. 8:10-11).

Соломон, опустившись на колени, воздел руки к небу и произнес великую посвятительную молитву (III Цар. 8:23-53). Во время его молитвы облако становилось все ярче и светлее, и в знак особенного благоволения «сошел огонь с неба, и поглотил всесожжение и жертвы, и слава Господня наполнила дом» (II Пар. 7:1).

Иисус Христос уподобляется Великой Жертве (Исайя 53:7). Он называется божественным Агнцем (Иоан. 1:29;36; Откр. 5:6; 7:9;14;17). Его распятие и воскресение сопровождалось многими огненными знаками.

«И вот, завеса в храме раздралась на-двое, сверху до низу; и земля потряслась; и камни расселись» (Матф. 27:51). Это была завеса в Иерусалимском Храме, отделяющая Святая Святых от Святилища. Она разорвалась «сверху донизу», чтобы то, что она скрывала, стало открыто и тем, кто «наверху» — обладающим сокровенным знанием, и тем, кто «внизу» — кто им не обладал. Таким образом, Святая Святых — Сердце Храма — обнажилось, путь стал открыт, было выказано то, что веками хранилось втайне, закрывалось завесою. Принцип Скинии Ветхого Завета утрачивал свою силу. «Лучшего завета поручителем соделался Иисус» (Евр. 7:22). «Ибо Христос вошел не в рукотворенное Святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо» (Евр. 9:24).

Одновременно Христос является и Высшим Первосвященником (Евр. 5:5), Первосвященником великим, прошедшим небеса (Евр. 4:14), «Первосвященником навек по чину Мелхиседека» (Евр. 6:20), «который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей» (Евр. 7:16). Он «есть священнодействователъ святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:2).

Он есть также «Альфа и Омега, начало и конец, <...> который есть и был и грядет» (Откр. 1:8). Цикл замыкается. От Мелхиседека, благословляющего хлебом и вином, до Христа, который, будучи манифестацией Слова, является хлебом Божиим, «который сходит с небес и дает жизнь миру» (Иоан. 6:33). Почему и говорится: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Матф. 4:4). Хлеб стал равен «плоти» явленного Слова. Теперь более ясным видится и название города, где родился Иисус, — Вифлеем (Beith—Lehem) — дом хлеба по-еврейски, или дом мяса, т.е. плоти, по-арабски. «И ты, Вифлеем — <...> мал ли ты между тысячами Иудиными? Из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле, и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих. 5:2). Здесь под Израилем понимается и все человечество, Мир. Через Христа Сердце Мира вскрылось, и Небесный Иерусалим предстал во всей своей чарующей силе и величии. И нет в нем Храма, «ибо Господь Бог Вседержитель — Храм его, и Агнец» (Откр. 21:22). И в ознаменование этого события каждый год в преддверии Пасхи нисходит Благодатный Небесный Огонь на Гроб Господень, соединяя Небесный Иерусалим с земным и сердца людей в единое Сердце Мира.

«Восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою» (Исайя 60:1).